Samar Al-Saleh y L.K., Viewpoint Magazine
11 Diciembre de 2021

Traducción: Samidoun España 

El programa político del Frente Popular para la Liberación de Palestina, Estrategia para la Liberación de Palestina (1969), hacía hincapié en el papel indispensable del pensamiento político en la lucha de liberación nacional palestina. El pensamiento político se interpretaba como una condición básica para el éxito de la Revolución Palestina e incluía la práctica de desarrollar una clara perspectiva de las fuerzas reaccionarias y de las fuerzas revolucionarias. El FPLP planteó las preguntas de Mao en 1926: “¿Quiénes son nuestros enemigos?, ¿Quiénes son nuestros amigos?” y posteriormente afirmó “que el pensamiento político detrás de cualquier revolución comienza planteando esta pregunta y respondiendo a ella”.

En esta formulación, el sionismo no es el único enemigo del pueblo palestino y los palestinos tienen amigos además de ellos mismos. El FPLP insistió en que “confinar la revolución palestina dentro de los límites del pueblo palestino significaría un fracaso, si recordamos la naturaleza de la alianza enemiga a la que nos enfrentamos”. Al rechazar el confinamiento de Palestina en una caja nacional, y al enfatizar las escalas regional y mundial en la determinación de los amigos y enemigos de los palestinos, la izquierda desarrolló una política internacionalista y forjó alianzas a través de un análisis cuidadoso y científico de las fuerzas locales, regionales y globales en competencia.

Al mismo tiempo, el internacionalismo del FPLP estaba informado por su análisis marxista de la cuestión nacional palestina. Sometido a la colonización sionista, respaldada por el imperialismo mundial dirigido por los Estados Unidos, el FPLP entendía que su lucha necesitaba un frente popular y nacional que se nutriera de varios sectores de la nación palestina, con su base en las clases obrera y campesina.

Esta práctica teórica del FPLP se basaba en su análisis objetivo y materialista de la situación política a la que se enfrentaba la Revolución Palestina. Tenían la convicción de que emprender la lucha revolucionaria sin pensamiento político llevaría a las fuerzas revolucionarias por un camino de error y desorganización. La teoría que surgió del método del FPLP sirvió y guió una práctica política concreta hacia el horizonte de la liberación nacional y el socialismo. Este análisis marxista vincula la teoría revolucionaria con la práctica revolucionaria y sigue siendo uno de los más sofisticados del movimiento nacional palestino hasta la fecha.

Es de suponer, pues, que “Palestina: Una introducción socialista” adoptaría una práctica política y una metodología similares, o al menos, le prestaría mucha atención. El libro, coeditado por Sumaya Awad y Brian Bean, sostiene que “el único camino hacia la liberación de Palestina” es un movimiento socialista internacional basado en el antiimperialismo y el internacionalismo. La colección, que incluye contribuciones de doce autores, está organizada en tres secciones que abordan las dimensiones históricas y contemporáneas de la cuestión palestina. En la primera parte, el lector se basa en la historia de la colonización británica y sionista de Palestina, explica las raíces del apoyo estadounidense al sionismo y evalúa la trayectoria del movimiento de liberación nacional palestino. La segunda parte sostiene que la clase obrera israelí no es un aliado y analiza el llamado proceso de paz, así como la liberación palestina en la Primavera Árabe. La tercera parte incluye una entrevista con Omar Barghouti, una perspectiva de género en la lucha palestina y un análisis histórico y contemporáneo de la solidaridad negro-palestina. La conclusión avanza la visión de Awad y Bean sobre la liberación palestina, mientras que el epílogo llama a los lectores a la acción.

Awad y Bean sitúan la publicación de Palestine’s en 2020 dentro de un clima cultural y político más amplio en Estados Unidos que, según ellos, se ha definido por un creciente interés en el socialismo. Identificando los cambios en la opinión pública sobre Palestina junto a una ola de “florecimiento rojo” posterior a 2008, escriben, “es esta conexión entre la causa de Palestina y la lucha por el socialismo lo que consideramos necesario”. Poco después de la publicación de Palestine’s, ha habido un renovado interés por conocer la historia y la política palestinas en Estados Unidos. Este verano, este interés se encendió con los levantamientos en toda Palestina y las movilizaciones masivas que respondieron en todo el mundo. Es en este contexto de la necesidad crítica de educación política -en un país violentamente comprometido con la creación de mitos sionistas- que hemos visto la promoción de Palestine’s como una cartilla para los socialistas. Cuando los enfrentamientos entre los palestinos y el proyecto sionista se intensificaron este mes de mayo, Haymarket Books promocionó Palestine’s como libro electrónico gratuito para que sus lectores pudieran “aprender más sobre la historia y la política de la lucha por la justicia en Palestina”. En principio, esto tiene sentido, ya que el objetivo y la intención del proyecto de Awad y Bean es situar firmemente la causa palestina en la lucha por el socialismo y fomentar la participación de los socialistas en el movimiento por Palestina. De hecho, educar a los jóvenes socialistas del Norte Global sobre la urgencia política de la liberación de Palestina es un esfuerzo que acogemos con satisfacción y consideramos necesario, especialmente en el contexto de la intensificación de la embestida sionista e imperialista.

Lamentablemente, sin embargo, Awad y Bean hacen un grave perjuicio político e intelectual a sus lectores socialistas: socavan y descartan la tradición de la izquierda palestina al evacuarla de su contenido y su historia. Esto se debe al marco teórico, histórico y político general de Awad y Bean. Su marco se deriva de tropos ahistóricos sobre formaciones políticas marxistas-leninistas distintivas, experimentales y diversas como “estalinistas”, “mecanicistas” y “rígidas”, y subsume a la izquierda palestina bajo estas categorías falsas y reductoras. Al adoptar el marco del “estalinismo” como una tendencia política “falsa” que antepone la liberación anticolonial al socialismo, Awad y Bean asumen que no necesitan enseñar a sus lectores socialistas en Estados Unidos el pensamiento o la práctica marxista palestina. Esto es una oportunidad perdida y una gran vergüenza, ya que la izquierda palestina entiende la lucha por el socialismo como parte de la lucha contra el imperialismo. La condena y el aislamiento autoimpuesto por Awad y Bean del pensamiento y la práctica revolucionaria de la izquierda palestina no sólo es un grave obstáculo para la educación política de sus lectores, sino para su propio objetivo de proporcionar una base conceptual para “dar forma al futuro del movimiento palestino tanto en los EE.UU. como sobre el terreno en Palestina y la región en general”. ¿Cómo puede uno, situado en Estados Unidos, dar forma al futuro del movimiento palestino sin comprometerse significativamente con las tradiciones existentes de la teoría y la estrategia revolucionaria palestina? Si los levantamientos de este verano abrieron un espacio para educar a los socialistas sobre su responsabilidad y papel en el apoyo a la liberación nacional palestina desde el núcleo del poder imperial estadounidense, entonces es vital cuestionar la supresión del pensamiento revolucionario por parte de Awad y Bean en la educación de sus lectores.

El distanciamiento histórico y contemporáneo de la práctica y la teoría revolucionaria en Palestina tiene implicaciones peligrosas: presenta un análisis político que limita la posibilidad de una formación popular y antiimperialista en Estados Unidos. Nos parece necesario abordar y criticar directamente el análisis ahistórico de la izquierda palestina, no como una forma de sectarismo -una acusación que se moviliza con demasiada frecuencia contra la crítica- sino como una obligación política que nos permite reconstituir el inestimable papel del pensamiento político claro en la lucha por la liberación nacional palestina. Los modos de análisis en Palestina reflejan una cuestión más amplia a la que se enfrenta el movimiento por Palestina en Estados Unidos: la falta de un marco teórico coherente que ayude y guíe la estrategia política. Hoy en día, la tradición de la izquierda palestina -que ha mantenido el antiimperialismo, el internacionalismo y la cuestión nacional en el centro de su política- sigue siendo una fuente vital para que los movimientos socialistas del Norte Global se comprometan rigurosamente con el fin de desarrollar un pensamiento político claro y construir programas políticos que se enfrenten al sionismo y al imperialismo. Debemos preguntarnos: ¿cómo puede Palestina: Una introducción socialista adoptar una orientación socialista y al mismo tiempo separarse de las tradiciones existentes de pensamiento y práctica socialista en Palestina? ¿Cómo pueden Awad y Bean comenzar su libro con una cita de un comunista palestino, Ghassan Kanafani, y al mismo tiempo denigrar la política y las estrategias de su organización (FPLP)?

En la siguiente reseña, evaluamos el duro tratamiento de la izquierda palestina en Palestina centrándonos en el marco político general de Awad y Bean y en el capítulo de Mostafa Omar, “La lucha de liberación nacional: Un análisis socialista”. Lo hacemos interrogando el internacionalismo de Awad y Bean como una concepción fuertemente idealista que existe exclusivamente en el “reino etéreo de las tierras utópicas”.1 Su internacionalismo se caracteriza por el idealismo debido a la ausencia de una teoría y una comprensión desarrolladas del imperialismo cuya presencia aclararía la forma, la sustancia y los intereses históricos y contemporáneos de la lucha palestina. El análisis global de Palestina, desprovisto de una consideración rigurosa o materialista de cómo el antiimperialismo informa la política y la estrategia internacionalista, permite a Awad y Bean confundir a los amigos y enemigos de la liberación palestina. Este tambaleante marco teórico y político allana el camino para las críticas ahistóricas simultáneas y las historias revisionistas de la izquierda palestina, que impugnamos mediante un correctivo histórico, centrándonos en las escalas regional y global de las que no se pueden abstraer las estrategias de la izquierda palestina. Impugnando el argumento del libro de que los intereses de la clase trabajadora son “independientes del proyecto nacional”, adoptamos un análisis marxista de la cuestión nacional situando e historizando la liberación nacional como una forma de lucha de clases. En última instancia, esperamos liberar el pensamiento izquierdista palestino de las garras de las historias revisionistas y reconstituirlo como una fuente que ilumina tanto la trayectoria histórica de la lucha de liberación nacional palestina como nuestro momento actual.

Antiimperialismo e internacionalismo

En su introducción, Awad y Bean adoptan el antiimperialismo como “la piedra angular que sostiene el principio del internacionalismo”. Allí definen el imperialismo como “el proceso implacable de competencia y conflicto entre las clases capitalistas del mundo de diferentes estados, que compiten por la dominación y la explotación de la gente, la riqueza y los recursos del planeta”. Awad y Bean continúan insinuando que el imperialismo es un rasgo de todos los estados con una clase dominante: “Si tienes una clase dominante integrada en la economía mundial, entonces esa clase dominante debe competir, y se ve abocada a la estructura del imperialismo”. Aunque mencionan la posición dominante de Estados Unidos en esta matriz global y la necesidad de oponerse al militarismo estadounidense, su antiimperialismo se basa en una política de “resistencia a la opresión y la explotación por parte de las clases dominantes de todo el mundo”.

Claramente, los autores entienden que el antiimperialismo y el internacionalismo están inextricablemente unidos. Estamos de acuerdo con esta formulación, pero entendemos que su análisis del imperialismo oscurece la relación entre el antiimperialismo y el internacionalismo. Su explicación del imperialismo es insuficiente en la medida en que no comprende cómo el imperialismo opera como un sistema de clases a escala mundial y es posible gracias a la consolidación del poder político a través de hegemonías estatales globales, como Gran Bretaña históricamente, o contemporáneamente, Estados Unidos. Aunque entendemos que esta perspectiva es importante para desarrollar una estrategia antiimperialista en el movimiento por Palestina, nuestra intención en esta revisión no es volver a debatir sobre la naturaleza del imperialismo. La intervención que priorizamos aquí es la posición de Palestina en el sistema internacional de clases del imperialismo. Entender la posición dominante de Palestina dentro del sistema mundial nos permite definir la estrategia para resistir la colonización sionista y el imperialismo centrando la cuestión nacional y tomando en serio las formas históricas de las luchas de liberación nacional que operaron a través de esta lente.

Para Awad y Bean, la relación entre el antiimperialismo y el internacionalismo “significa adquirir una comprensión profunda del hecho de que nuestros vínculos con los demás no se basan en las fronteras o las nacionalidades, sino en el interés compartido de los trabajadores y los pueblos oprimidos por resistir la opresión y la explotación de las clases dominantes en todo el mundo”. Continúan, “después de todo, nuestros gobiernos nos han enseñado que les importa más el beneficio que las personas”.

En primer lugar, esta concepción pasa por alto la cuestión nacional y su resistencia contemporánea y actual en Palestina y en los movimientos antiimperialistas. Por cuestión nacional nos referimos al “conjunto de problemas políticos relativos a las nacionalidades oprimidas dentro de las naciones, el colonialismo, la autodeterminación y la liberación nacional”, que, según señala Max Ajl, ha sido históricamente “una forma de entender la topografía política del imperialismo”.2 Por poner un ejemplo concreto, Leila Khaled, cuadro del FPLP, subraya que la cuestión a la que se enfrenta la lucha palestina no es sólo la reclamación de tierras, sino también el imperialismo y el sionismo a nivel regional y mundial. El nacionalismo revolucionario se convierte en la unidad atómica de un campo de análisis y antagonismo que opera a nivel mundial. En su autobiografía sostiene que el vínculo entre los intereses sionistas e imperialistas hace que la lucha palestina contra la colonización israelí sea esencialmente “una guerra contra el imperialismo “3. Aunque la cuestión nacional ha sido “desmovilizada y enviada a la ‘hibernación’ neoliberal” tras los años 70, la entendemos como histórica y contemporáneamente central en la lucha palestina.4 El quid de la cuestión nacional palestina es la liberación de la tierra de la empresa colonial sionista y la devolución tanto de los recursos como de las personas, la mayoría de las cuales carecen de tierras y están desheredadas. Precisamente porque el imperialismo (en sus variantes británica y estadounidense) es lo que siempre ha hecho viable el proyecto sionista, el antiimperialismo sigue siendo fundamental para la cuestión nacional palestina. Volver a situar la cuestión nacional dentro de la lucha palestina nos permite subrayar la necesidad de que los palestinos determinen su futuro en su tierra, lo que significa todo, desde la organización de sus procesos de producción hasta la organización de las estructuras e instituciones políticas.

Como sostiene el pensador marxista egipcio Anouar Abdel-Malek, “el pensamiento socialista sólo puede desarrollarse sobre la base de una posición nacional sobre el problema, y no a partir de cualquier visión cosmopolita a priori bajo la máscara del internacionalismo”.5 En un nivel práctico, esto significa que la nación es el crisol a través del cual el refugiado, prisionero y trabajador palestino asediado y desposeído, es capaz de construir el socialismo.6 Cuando Awad y Bean argumentan que “no podemos concebir a Palestina como una cuestión puramente nacional”, pasan por alto la importancia actual de este análisis marxista anticolonial de la cuestión nacional.

En segundo lugar, al colapsar todos los gobiernos como enemigos de los trabajadores y los pueblos oprimidos, Awad y Bean ignoran el robo imperial de la riqueza por parte del núcleo a las periferias y el papel histórico de los estados socialistas en la restricción de ese flujo, e incluso en la creación de experimentos compensatorios de autodeterminación de masas. Plantean explícitamente su definición de “socialismo desde abajo” frente a modelos como la URSS, que describen como proyectos “estalinistas” que impusieron el “socialismo desde arriba”. El marco de Awad y Bean oscurece la procesión histórica de la acumulación capitalista a través de la formación de hegemonías globales como Holanda, Gran Bretaña o Estados Unidos.7 Su análisis es un síntoma y una expresión de lo que Sam Moyo y Paris Yeros identifican como “un marxismo particular que ha oscurecido analíticamente la estructura centro-periferia del imperialismo, ha sumergido políticamente la cuestión nacional bajo una “igualdad” formal de naciones y proletariados, [y] no ha reconocido la validez de las cuestiones políticas propias de la periferia (especialmente la cuestión agraria). “8 En consecuencia, debemos desconfiar de las posiciones expresadas en Palestina que crean una falsa equivalencia entre los Estados imperialistas y los Estados en los que las relaciones de fuerzas se han desplazado hacia las clases populares. Como alternativa, podemos entender el Estado como un terreno de lucha para que la clase obrera y los movimientos populares tomen y hagan uso de los poderes que confiere para reclamar la soberanía sobre la tierra y los recursos.

Poner en primer plano la cuestión nacional nos permite formular un internacionalismo arraigado en una estrategia para superar el imperialismo y su organización destructiva del mundo. Para ser claros, esto no significa que todas las iteraciones del universalismo sean inútiles, sino que cualquier programa político de solidaridad global debe enfrentarse a las contradicciones entre el Norte y el Sur globales, que no desaparecerán deseando que no existan. La ofuscación de estas contradicciones es un serio obstáculo para forjar una política internacionalista y desarrollar un universalismo revolucionario que sea capaz de priorizar la especificidad de la cuestión nacional palestina. Lo que queremos decir aquí es que un internacionalismo con capacidad revolucionaria no puede abandonar la historia específica y las dimensiones contemporáneas de las luchas palestinas. Walter Rodney formuló esta relación entre lo universal y lo específico cuando escribió: “La solidaridad internacional surge de la lucha en diferentes localidades”. Esta es la verdad tan profundamente expresada por el Che Guevara cuando llamó a la creación de uno, dos, tres… muchos Vietnams”.9 Desgraciadamente, Awad y Bean se alejan de la rica tradición de solidaridad internacional expresada por marxistas del Tercer Mundo como Rodney. Awad y Bean sostienen que dar prioridad a la lucha anticolonial es “mecanicista” y que los socialistas deberíamos, en cambio, basar nuestra estrategia política en “el rechazo internacional del capitalismo”. Pero, ¿cómo se comprometen los socialistas a un rechazo internacional del capitalismo si no es desde lugares específicos, algunos de los cuales, como Palestina, se definen por una relación de clase y un modo de producción que es fundamentalmente colonial en su forma? Para establecer la capacidad política para la solidaridad internacional con Palestina desde el Norte Global, los socialistas deben desarrollar y tomar en serio el pensamiento político que capta la especificidad de la formación de clase y la lucha de clases en una colonia de colonos.10

El marco teórico y conceptual de Awad y Bean elude, por tanto, la forma en que el antiimperialismo influye en la configuración de la política internacionalista. En consecuencia, adoptan una concepción de la relación entre el antiimperialismo y el internacionalismo que es caótica debido a su holgura y antimaterialismo. Su afirmación de que “el antiimperialismo es la piedra angular que sostiene el principio del internacionalismo” sigue siendo, por desgracia, un eslogan idealista en la medida en que se aleja del pensamiento y la práctica políticos concretos. La formulación explícita del internacionalismo como un principio, y no como un modo de hacer política, permite su villanización del internacionalismo tal y como ha tomado forma a través de la historia palestina. Los trabajadores del mundo (como los iraníes o los cubanos hambrientos por las sanciones de EE.UU.) que Awad y Bean pretenden que sean el centro de su visión socialista, están ausentes de su antiimperialismo. Por supuesto, tienen razón al afirmar que las luchas nacionales están vinculadas a las luchas de los trabajadores a nivel mundial. Sin embargo, estos “vínculos” siguen siendo meramente simbólicos, ya que omiten la división internacional del trabajo, que es la fuerza material que vincula los destinos de los trabajadores del Norte y del Sur. Desde su perspectiva, pues, los trabajadores del mundo no están unidos a través de la fuerza del capital como sistema mundial desigual que transfiere el valor de las naciones dominadas a las dominantes, sino a través de los sentimientos cosmopolitas liberales y los sentimientos sobre “nuestros vínculos con los demás”. El epílogo del libro, que llama a los lectores a la acción, aborda cómo la lucha palestina hace ver los “sistemas interconectados”. Pero un movimiento antiimperialista y socialista no puede sostenerse ensayando el tan repetido eslogan de que “nuestras luchas están conectadas”. Debemos entender cómo y por qué esto es así. La tendencia a eliminar las consignas y las reivindicaciones políticas del análisis materialista es un reflejo tanto de la indigencia teórica como de la posición de clase. El FPLP comprendió cómo la vaguedad de las consignas acompañaba el interés de la pequeña burguesía palestina por no adoptar la teoría socialista científica ni comprometerse con un marco organizativo, sino “estar atado a un pensamiento general suelto que no va más allá de las consignas generales de liberación”.11

El hecho de que el antiimperialismo sólo funcione como un eslogan o una pasión en Palestina, y no como un modo de análisis o política, es sintomático de una cuestión teórica más amplia entre la izquierda estadounidense. Abdel-Malek identifica dos contraofensivas ideológicas que “pretenden bloquear el progreso de la fusión del pensamiento y la acción, la teoría y la práctica, en nuestro mundo concreto”: 1) “la negación y/o la ofensiva contra la posición nacional sobre la problemática del socialismo” y 2) “la negación de la posición política sobre el poder socialista”. 12

Las limitaciones teóricas y conceptuales de Awad y Bean son aún más preocupantes si tenemos en cuenta el uso selectivo que hace el autor del pensamiento de la izquierda palestina. Comienzan con una cita del militante y escritor del FPLP Ghassan Kanafani, que de hecho desempeñó un papel fundamental en la redacción de la mencionada Estrategia para la Liberación de Palestina. 13

La cita dice: “La causa palestina no es una causa sólo para los palestinos, sino una causa para todo revolucionario, esté donde esté, como causa de las masas explotadas y oprimidas de nuestra época”. Curiosamente, el libro no menciona las contribuciones políticas y teóricas de Kanafani al desarrollo del FPLP. Tampoco menciona que el Mossad sionista asesinó a Kanafani en 1972 por su trabajo político y su creciente influencia en el cuerpo político palestino. La omisión de la sangrienta historia del sionismo contra la izquierda palestina acompaña adecuadamente el tratamiento que los autores dan a la izquierda palestina como equivocada, incorrecta, manipulada y posteriormente anacrónica. Con el contenido político esculpido de su internacionalismo, Kanafani se convierte en una figura vacía a la que Awad y Bean convenientemente dotan de un internacionalismo teóricamente indigente y vago.

Esta perversión del internacionalismo palestino es más evidente en el capítulo de Mostafa Omar, “The National Liberation Struggle: Un análisis socialista”, que equipara los “errores” históricos  de  la  izquierda  con  sus  alianzas  estratégicas.  En  las  siguientes  secciones retomamos las críticas de Omar a la izquierda palestina y su lectura de la dinámica política dentro del panorama regional y global.

La escala regional de la liberación nacional palestina.

Omar sostiene que para construir una alternativa socialista en el mundo árabe “tendríamos que aprender de los errores de una antigua generación de radicales que miraron a la Rusia estalinista y a ciertos regímenes árabes ‘progresistas’, como Siria e Irak, como modelos de cambio social”. Entre esta antigua generación de radicales a la que se refiere está el FPLP. Escribe: “Influenciado por una combinación de ideas maoístas y estalinistas, el FPLP se declaró una organización ‘marxista-leninista'”. Omar continúa preguntando por qué fueron incapaces de construir una alternativa revolucionaria al ala moderada de la Organización para la Liberación de Palestina. Su respuesta a esta pregunta deja de lado un análisis del imperialismo al relegarse a las estrategias internas y políticas del FPLP. Partiendo de la base de que una estrategia política diferente habría dado mejores resultados, culpa al FPLP de crear una “falsa distinción” entre los regímenes reaccionarios y los nacionalistas progresistas y de utilizar los secuestros de aviones.

Al atribuir los “errores” del FPLP a su “falsa distinción” entre diferentes tipos de estados, Palestina descuida la concepción teóricamente avanzada del FPLP sobre la estrategia antiimperialista y oscurece su enfoque de la dimensión árabe de la lucha palestina. Escribe Omar:

Aunque rechazaba, correctamente, la noción de que algunos regímenes árabes eran socialistas, el FPLP hacía una falsa distinción entre los regímenes reaccionarios que se acomodaban al imperialismo y los nacionalistas progresistas que se veían obligados a luchar contra él. Así, basándose en esta distinción, el FPLP se alió con varios gobiernos árabes represivos, como el régimen baasista de Irak y el régimen de Assad en Siria. En última instancia, estas alianzas le costaron al FPLP su independencia política y lo redujeron a una herramienta en manos de algunos gobernantes árabes.

En primer lugar, la afirmación de Omar de que el FPLP hizo una falsa distinción entre los regímenes reaccionarios y los nacionalistas progresistas ignora la realidad de las diferencias significativas en el carácter político y social de estos distintos Estados, incluidas las diferencias clave en el carácter de clase de sus gobiernos y su orden sociopolítico interno (por ejemplo, monarquía con carácter semifeudal/tribal frente a los estados nacionalistas árabes con un sector público dominante administrado a través de un partido), lo que de hecho condicionó la diferencia de enfoque que estos respectivos estados adoptaron hacia el imperialismo estadounidense y el bloque soviético. 14 En segundo lugar, la afirmación de Omar de que las alianzas políticas forjadas entre el FPLP y los regímenes nacionalistas progresistas sobre la base de esta distinción le costaron al FPLP su independencia simplifica la relación que el FPLP mantuvo a lo largo del tiempo y el lugar con estos Estados. De hecho, en varios momentos de su historia, el FPLP chocó tanto política como militarmente con los estados nacionalistas progresistas, incluso de forma central en la cuestión de la independencia de la toma de decisiones palestina sobre la cuestión de Palestina. 15

Además, Palestine establece un hombre de paja sobre la posición del FPLP con respecto a los estados pequeñoburgueses, lo que les permite deslegitimar de forma poco sincera las alianzas regionales del FPLP y el pensamiento político que informó sus determinaciones estratégicas. Como se ha mencionado anteriormente, las alianzas del FPLP se basaban en un análisis científico de las fuerzas sociales y políticas, informado por su cálculo de amigos y enemigos. Si nos fijamos directamente en la posición del FPLP expuesta en la Estrategia para la Liberación de Palestina, adoptan un análisis muy claro, matizado y materialista de los estados pequeñoburgueses. Entendían que las fuerzas revolucionarias palestinas y árabes debían estar en alianza y en conflicto con los estados pequeñoburgueses: Alianza debido al antagonismo de estos Estados hacia el imperialismo e Israel; conflicto debido a la estructura de clase de estos Estados, que determinó su adopción de estrategias de guerra tradicionales en lugar de la guerra de guerrillas.16 En su lectura de las fuerzas regionales, el FPLP entendía que los Estados nacionalistas pequeñoburgueses, como Egipto y Siria, desempeñaban un papel en el debilitamiento de los legados imperiales en la región.17 Los Estados sirio e iraquí proporcionaron las condiciones de apoyo material para sostener las operaciones de la Revolución Palestina -incluyendo la acogida de las oficinas de las facciones, las conferencias, el entrenamiento y las bases militares. Tanto el FPLP como el FDLP criticaron las condiciones y las alianzas en las que operaban a nivel regional y las atribuyeron a la diferencia de clases que representaba los intereses de los regímenes pequeñoburgueses frente a los intereses de la clase obrera y el campesinado palestinos.

Es fundamental subrayar que la dimensión árabe no puede divorciarse de la cuestión palestina. El cálculo del FPLP de que el sionismo es una amenaza regional influyó en las alianzas que establecieron con el fin de garantizar el apoyo ideológico y militar para impulsar la lucha armada como táctica de liberación.18 Con una visión clara del panorama político, el FPLP apostó por que la táctica de la lucha armada desafiaba la alianza entre Estados Unidos y el sionismo, se enfrentaba a sus intereses imperialistas en la región (incluida la amenaza de la reacción árabe) y era la única forma de defender la patria palestina.

Al formular esta estrategia de liberación, sus puntos de referencia se basaron ampliamente en las luchas históricas y contemporáneas de liberación nacional y socialistas.19 Sin embargo, no exportaron otras experiencias revolucionarias a su propio contexto, ya que defendían una comprensión revolucionaria del marxismo “como una guía de trabajo y no como una doctrina fija y rígida”. Si bien no había “ningún partido revolucionario sin teoría revolucionaria” -ya que el pensamiento y la acción estaban fundidos por un “vínculo orgánico y reactivo”-, tampoco había lucha revolucionaria sin su “currículo principal”: la lucha armada. Esta última no se limitaba a la acción militante, sino que incluía la resistencia palestina a todos los niveles, como el boicot integral a las instituciones sionistas. La estrategia de la lucha armada no podía limitarse a Palestina; el FPLP comprendió la urgencia política de una estrategia que se enfrenta a las fuerzas enemigas dondequiera que operen: “Luchamos contra el enemigo en todas las tierras por las que desfilan los pies de sus soldados. Este es nuestro enfoque histórico: hacia dónde nos dirigimos hasta llegar a la etapa en la que abrimos un frente más amplio contra el enemigo y convertimos nuestra tierra en un infierno ardiente para los invasores.”

Por supuesto, la transformación de la tierra de acuerdo con este enfoque histórico tiene sus resonancias con otras luchas de liberación nacional que han transformado la propia tierra en un espacio insoportable para los invasores imperialistas. Pero hay algo distinto en este enfoque que no puede reducirse a la orientación marxista-leninista del FPLP. Dada la dispersión de los palestinos en campos de refugiados por todo el mundo árabe, la teoría de las alianzas de la izquierda palestina fue una respuesta a la cuestión de cómo liberar la tierra en medio del extrañamiento colectivo y el exilio de la misma.20 Debemos, pues, entender las alianzas regionales del FPLP dentro de esta característica históricamente específica de la cuestión nacional palestina. La crítica de Omar a las alianzas del FPLP como un “error” funciona para oscurecer cómo la liberación palestina está supeditada a la resistencia al sionismo a nivel regional y global: no se puede ganar sólo dentro de la Palestina ocupada.

Omar cita los secuestros del FPLP como una de las razones de su incapacidad para ofrecer una alternativa a Fateh y afirma que los secuestros aislaron al FPLP de las masas árabes. Escribe:

La principal contribución táctica del FPLP al creciente movimiento palestino en 1968-72 fue el uso de los secuestros de aviones para publicitar la causa palestina. Como resultado, sustituyó las acciones de sus pequeños y comprometidos miembros por la lucha de masas de los trabajadores y campesinos árabes con los que pretendía relacionarse. Cuando los palestinos se enfrentaron a una de las principales potencias militares del mundo, se hizo evidente que las tácticas de guerrilla por sí solas no podían ganar. Y aunque millones de personas de todo el mundo árabe apoyaban la lucha armada de los palestinos, la naturaleza de esa lucha les impedía participar. También, y de forma más crítica, aisló al FPLP de las luchas de masas que tuvieron lugar contra los regímenes árabes y el imperialismo estadounidense a finales de los años 60 y principios de los 70, especialmente el movimiento obrero y estudiantil de Egipto (1968-72).

Esta línea de argumentación no es nueva. En una entrevista de 1972, Kanafani responde y rebate las críticas contemporáneas a los secuestros del FPLP, que reflejan las críticas ahistóricas que Omar plantea contra la izquierda palestina en el pasaje anterior. El entrevistador, presumiblemente Fred Halliday, recordó a Kanafani una crítica lanzada por quienes no pertenecen al movimiento de resistencia que decía, de forma similar a Omar, que los secuestros eran “un sustituto de la organización de las masas”. Kanafani rebatió esta crítica y aclaró: “Siempre he dicho que no secuestramos aviones porque nos gusten los Boeing 707. Lo hacemos por razones específicas, en un momento específico y contra un enemigo específico”.21

En ninguna parte menciona Omar que el uso táctico de los secuestros fue una respuesta al intento de Estados Unidos de destruir y liquidar la Revolución Palestina mediante el Plan Rogers diseñado por Estados Unidos. Este último fue propuesto por el Secretario de Estado de Richard Nixon, William Rogers, en 1969 y estaba “centrado en el esquema de tierra por paz de la ONU 242.”22 En 1970 se reveló a la OLP que tanto Nasser como el gobierno jordano habían aceptado este plan por la puerta trasera. Correctamente, la OLP entendió que este esquema fortalecía a Israel -ya que legitimaba el robo de tierras por parte de los sionistas- al tiempo que socavaba tanto la unidad árabe como las fuerzas de resistencia palestinas.23 En otras palabras, el Plan Rogers era un intento de destruir la legitimidad de la Revolución Palestina y sustituirla por un “plan de paz” estadounidense que se basaba, al igual que hoy, en la negación absoluta de las fuerzas revolucionarias para determinar el futuro de Palestina y del mundo árabe. George Habash, del FPLP, dijo que Estados Unidos quería administrar este plan “porque sabe muy bien que el movimiento de resistencia convertirá toda esta parte del mundo -no sólo Jordania o Líbano, sino todo el mundo árabe- en un segundo Vietnam”.24

En este contexto, los secuestros de aviones por parte del FPLP a principios de la década de 1970 fueron una estrategia contra esta amenaza regional y global para la Revolución Palestina y un mecanismo para restaurar la moral del pueblo palestino. Basando su defensa de la estrategia del FPLP en un análisis materialista de la coyuntura histórica, Kanafani argumentó:

El plan Rogers presuponía la liquidación de nuestro movimiento, y esto se acercaba ahora en un ambiente de sumisión palestina. Por lo tanto, había que hacer algo; en primer lugar, decirle al mundo que no nos iban a poner en la estantería por segunda vez, y en segundo lugar, decirle al mundo que los días en que Estados Unidos y los árabes reaccionarios podían dictar a nuestro pueblo habían terminado. Además, estaba la cuestión de la moral, la capacidad de lucha, de nuestro propio pueblo. No podíamos dejar que las cosas siguieran así cuando se avecinaba una masacre, aunque nos hubiéramos sentado tranquilamente en las escaleras del palacio de Su Majestad y le hubiéramos besado la mano.

Siguiendo el ejemplo de Kanafani, el antiimperialismo no es un eslogan o un ideal que pueda desecharse de las evaluaciones de los movimientos de liberación históricos. En lugar de evaluar las estrategias de la izquierda como falsas o malas, como hace Omar, un análisis antiimperialista riguroso debe preguntarse por qué la izquierda adoptó las estrategias que adoptó en su momento histórico específico. La crítica de Omar de que las tácticas del FPLP les alejaron de “la lucha de masas de los obreros y campesinos árabes” oscurece groseramente cómo el intento de EEUU de destruir las fuerzas revolucionarias era una amenaza para todos los obreros y campesinos árabes. Sin embargo, también oculta el hecho de que, como organización popular y guerrillera, la savia del FPLP era su base social. Es históricamente inexacto y poco sincero que Omar sugiera que los secuestros, una táctica específica en una coyuntura concreta, sustituyeron a la organización. 25 Al igual que Kanafani, Leila Khaled hace hincapié en lo que está en juego políticamente en las estrategias del FPLP y rebate la crítica antes mencionada, lanzada en particular por personas desvinculadas de la lucha. Khaled escribe: “Actuamos heroicamente en un mundo cobarde para demostrar que el enemigo no es invencible. Actuamos ‘violentamente’ para soplar la cera de los oídos de los sordos liberales occidentales y para quitar las pajas que bloquean su visión. Actuamos como revolucionarios para inspirar a las masas y desencadenar la agitación revolucionaria en una época de contrarrevolución”.26

La escala global de la liberación nacional palestina.

Si bien Omar critica al FPLP por sus alianzas y estrategias regionales, su ofuscación de las fuerzas globales es igualmente esencial para la degradación de la izquierda palestina en el libro. La crítica de Omar al FPLP, que se relega a la estrategia interna, tiene su precedente en la introducción de Awad y Bean, donde, como ya se ha mencionado, oponen el “socialismo desde arriba” al “socialismo desde abajo”. Presumiblemente benigno a primera vista, el marco de Awad y Bean se revela como un binario oportunista que el libro adopta para deslegitimar no sólo al FPLP, sino a otras tradiciones marxistas-leninistas y socialistas. Por ejemplo, la risible afirmación de Omar de que “los trabajadores y campesinos cubanos no participaron en la realización de la revolución” reduce al pueblo cubano a testigos pasivos de la revolución. Omar conecta la orientación política del FPLP con la Revolución Cubana argumentando que la “visión del marxismo-leninismo del FPLP se expresó en la Revolución Cubana, en la que un pequeño grupo de guerrilleros derrotó a un dictador respaldado por Estados Unidos y, pocos años después, declaró una sociedad socialista”. Esto le permite asumir tanto la izquierda palestina como la revolución cubana como instancias de “socialismo desde arriba” y socavar su constitución popular.

El término “estalinismo” guía el marco general del libro y es definido por Awad y Bean en la introducción como “una tendencia política basada en la falsa noción de que el socialismo puede establecerse en un solo país en lugar de a través del rechazo internacional del capitalismo”. Sostienen que esta tendencia está plagada de “estalinismo” que ha malogrado los “intentos de los partidos socialistas y comunistas árabes de construir una alternativa socialista”. Al interpretar ampliamente el estalinismo como todo lo “falso”, “rígido” y “mecanicista”, y al equipararlo con cualquier estrategia con la que no estén de acuerdo, se prepara el escenario para las críticas ahistóricas que se hacen a las estrategias adoptadas y a las alianzas forjadas por el movimiento de liberación nacional palestino.

De hecho, Omar trata la alianza del FPLP con la Unión Soviética como una de sus “debilidades políticas” y sugiere descaradamente que fueron “manipulados regularmente por la Unión Soviética”. Escribe que “el FPLP, al igual que el resto de la izquierda estalinista del mundo árabe, se alió con lo que consideraba sociedades socialistas ‘reales’, la Unión Soviética y el bloque del Este”. Apoyándose en el manido tropo del “estalinismo” como medio para deslegitimar a la izquierda palestina, Omar sostiene que la construcción del socialismo “requerirá el redescubrimiento de la verdadera tradición marxista, que siempre ha mirado a las luchas de la clase obrera -y no a la Rusia estalinista o a algún régimen árabe autoritario que se autodenomine ‘socialista’ o ‘progresista’- como la forma de cambiar la sociedad”. Para Omar, la izquierda palestina no forma parte de esta “verdadera tradición marxista”. Así pues, descaradamente, descarta por completo la relevancia de las contribuciones políticas y teóricas de la izquierda palestina y termina el capítulo diciendo a sus lectores que “será fundamental que aprendamos de los errores de las antiguas organizaciones estalinistas y que conectemos estas lecciones con las luchas de hoy”.

La invocación macartista del hombre del saco estalinista -como un esfuerzo por definir el marxismo en un molde estrecho y sectario- hace que, en última instancia, el socialismo árabe sea incapaz de aplicar el marxismo a sus propias condiciones. En su conclusión, Awad y Bean, en cambio, plantean la teoría de la revolución permanente de Trotsky como una estrategia alternativa que explica las supuestas deficiencias de los “partidos comunistas estalinizados” para promover los intereses de la clase obrera. Sitúan la posición política de Jabra Nicola -uno de los únicos trotskistas palestinos que ha producido Palestina- frente a todo un cuerpo de pensamiento y estrategia organizativa y política, escribiendo que Nicola se basó en:

La teoría de la revolución permanente de León Trotsky, que articulaba la necesidad de que las luchas de liberación nacional desafiaran también el papel de las clases capitalistas locales. Esto contrasta con la estrategia adoptada por los partidos comunistas estalinizados, así como por algunas de las organizaciones nacionalistas árabes de la región, que defendían un frente antiimperialista que subordinaba los intereses independientes de la clase obrera al proyecto nacional.

Aparte de absolver a las corrientes trotskistas y socialdemócratas de su relación histórica y actual con el imperialismo, hay varias cuestiones en juego.

En primer lugar, la crítica del libro a la orientación del FPLP hacia la Unión Soviética, y a su alianza, oscurece el hecho de que el FPLP (incluidas las demás facciones políticas palestinas) tenía profundas objeciones a los partidos comunistas árabes por su adhesión política a la línea soviética sobre Palestina. Además, al dirigirse a los amigos de la causa palestina, el FPLP articuló las limitaciones de la posición de la URSS sobre el sionismo en su adopción de la Resolución 242 del Consejo de Seguridad de la ONU, sin dejar de insistir en la necesidad de su alianza.27 A pesar de estas reservas, el FPLP comprendió que el mantenimiento de su alianza estratégica con la URSS reforzaría su capacidad para resistir la creciente embestida del imperialismo y la reacción regional. Esto se vio con las revoluciones anticoloniales y socialistas en Angola, Mozambique y la República Democrática del Yemen: sus organizaciones resistieron las violentas ofensivas del imperialismo y movilizaron a las clases populares, mientras desarrollaban una alianza con la Unión Soviética. Del mismo modo, el FPLP mantuvo esta alianza internacionalista crítica con el objetivo final de impulsar una revolución democrática nacional que proporcione una base material y técnica y allane el camino para una revolución socialista. Al subsumir al FPLP y a otros grupos de orientación comunista bajo la categoría de “la izquierda estalinista”, Omar interpreta a los palestinos como marionetas de supuestos ventrílocuos burocráticos y despóticos en lugar de actores revolucionarios que forjan su propia política con la fuerza de la reacción dirigida por Estados Unidos contra ellos. Más aún, la relación entre la Unión Soviética y el FPLP (o más ampliamente con la OLP) no puede entenderse como unilateral o estática. Estas dinámicas cambiaron a lo largo del curso de la revolución, y en la línea de tiempo más amplia de la Guerra Fría.28

En segundo lugar, la posición antisoviética de Palestina ofusca el esfuerzo histórico del imperialismo estadounidense por debilitar el bloque socialista, así como su creciente influencia sobre sectores de la OLP. El FPLP entendía que su alianza con la Unión Soviética se situaba en un campo de juego imperialista global en el que EE.UU. “estableció una serie de pactos y tratados de defensa para enfrentarse al campo socialista y rodearlo y limitar su expansión, y también para neutralizar los movimientos de liberación nacional”.29 Como internacionalistas comprometidos, la izquierda palestina entendía el efecto positivo del poder soviético para las fuerzas revolucionarias en el mundo árabe. La negativa de los editores a abordar este terreno global permite un análisis en el que los amigos de Palestina son tratados como enemigos y, posteriormente, la estrategia internacionalista de la Revolución Palestina se reduce a categorías como “falso” e “incorrecto”. La dicotomía de estrategia correcta versus incorrecta no nace de un análisis coyuntural o histórico de la disposición de fuerzas en la lucha contra el sionismo y el imperialismo, sino de shibboleths consagrados sobre la conducción correcta de la lucha. Como juicio histórico, pasa por alto cómo las posiciones del FPLP estaban informadas por su análisis materialista de las fuerzas del imperialismo y su comprensión de la trayectoria del proyecto de liberación. La introducción del programa “Política de Fases” del FDLP y el exilio de la OLP de Beirut después de 1982 invitaron a aumentar las líneas de comunicación con las administraciones estadounidenses. Después de 1982, Beirut materializó esta realidad cuando se establecieron canales por la puerta trasera con Arafat y la administración Reagan para avanzar hacia un “plan de paz “30. En este momento concreto, el FPLP no se sumó a la política de conciliación con el FDLP y Fateh; mantuvo su análisis de la lucha palestina como vinculada a la lucha contra el imperialismo. En última instancia, dio prioridad a un frente antiimperialista para garantizar el interés del movimiento palestino en general, lo que incluye la defensa de la dignidad de las masas palestinas. Si la capacidad de recalibrar dinámicamente las propias alianzas de acuerdo con un escenario político cambiante no es un ejemplo de la tan preciada “independencia proletaria”, entonces ¿qué es?.

La liberación nacional como lucha de clases

Palestina considera la priorización de la liberación anticolonial como un “modelo estalinista” y “mecanicista” que “relega el proyecto de lucha por el socialismo a algo que tendrá lugar en un momento futuro -a menudo indefinido-“. Esta separación entre liberación anticolonial y lucha de clases emana de dos malentendidos fundamentales. En primer lugar, Awad y Bean malinterpretan la composición de clase de la lucha anticolonial en Palestina. Y en segundo lugar, malinterpretan la formación de clases. Su advertencia introductoria contra el “estalinismo” plantea así un binario confuso y poco explicativo entre la lucha anticolonial y la lucha de clases. Sin embargo, basándonos en Frantz Fanon, sabemos que no podemos separar la lucha de clases de la lucha anticolonial en situaciones de colonialismo, ya que “la subestructura económica es también una superestructura”.31

La incomprensión de los autores sobre la lucha de clases y la formación de clases es más evidente en la defensa de Awad y Bean de una burda teoría de la clase que cree que la clase obrera tiene “intereses independientes al proyecto nacional”. Es difícil imaginar lo que Awad y Bean quieren decir aquí. Si el proyecto nacional, que garantiza la liberación y el retorno de millones de refugiados palestinos desposeídos, no es donde descansan fundamentalmente los intereses de la clase trabajadora palestina, entonces ¿dónde más podemos excavar este interés de la clase trabajadora del que hablan?

Para concebir este interés de la clase trabajadora, debemos atender a la cuestión nacional. Sin embargo, la desestimación de Awad y Bean de esta última en Palestina, en parte, se basa en su mencionado uso de la teoría de la revolución permanente de Trotsky. En sus Cuadernos de la Cárcel, el propio Antonio Gramsci acusó a la teoría de Trotsky, que eludía la cuestión nacional, de “no ser más que una previsión genérica presentada como un dogma, y que se derrumba a sí misma al no hacerse realidad “32. La obstinación de Trotsky es un reflejo del hecho de que su teoría no se basa en un análisis materialista de las fuerzas sociales en competencia a escala nacional y mundial. Gramsci escribe: “Uno no puede elegir la forma de guerra que quiere, a menos que desde el principio tenga una superioridad aplastante sobre el enemigo”.33

Cabe destacar que la estrategia política de Gramsci se constituyó en un contexto sureño de desarrollo desigual. Lo nacional era, como en el caso del contexto palestino, la escala desde la que lanzar una alianza nacional-popular. La teorización de Gramsci sobre esto último no era una mera preferencia, sino que respondía a la constitución de la sociedad italiana en el periodo de entreguerras. Por el contrario, Awad y Bean socavan un análisis marxista de la cuestión nacional al asumir que “los conflictos internos entre las clases y ver la lucha desde abajo” es “la respuesta”. Al plantear esta “respuesta” contra la unidad nacional, no reconocen cómo las respuestas políticas no son eternas ni transhistóricas; más bien, las respuestas políticas se transforman junto con las formas cambiantes de las luchas de clases.

En El Manifiesto Comunista, Marx y Engels subrayan la escala nacional de las luchas de clase: “Aunque no en el fondo, sí en la forma, la lucha del proletariado con la burguesía es al principio una lucha nacional. El proletariado de cada país debe, por supuesto, arreglar primero los asuntos con su propia burguesía.” 34 Esta distinción entre forma y fondo nos permite entender el análisis del FPLP de que la forma nacional de la lucha palestina es, en el fondo, una lucha internacional contra el imperialismo mundial. El análisis de Marx y Engels sobre la lucha nacional informó la posición y la estrategia comunista que establecieron, de “apoyar en todas partes todo movimiento revolucionario contra el orden social y político de las cosas existente”. Si se adopta la lógica de esta posición sobre la lucha nacional y se entiende que la liberación palestina se basa en el movimiento de las clases populares y depende de él, queda perfectamente claro por qué apoyar todo movimiento revolucionario contra la colonización sionista -el proceso que ha desposeído y proletarizado a la mayoría de la sociedad palestina- es una posición que eleva los intereses de la clase obrera palestina.

Una alternativa al análisis de clase de Awad y Bean implicaría abordar seriamente la liberación nacional y el papel concreto de las clases obreras y campesinas en ella. El difunto filósofo marxista-leninista Domenico Losurdo matiza la estrategia frentista adoptada en las luchas de liberación nacional, escribiendo: “mientras que el proletariado es la agencia del proceso emancipatorio que rompe las cadenas del dominio capitalista, la alianza necesaria para romper los grilletes de la opresión nacional es más amplia”.35 Esto no sugiere que la opresión de clase sea distinta de la opresión nacional. Más bien, la opresión nacional es una forma de opresión de clase. Es importante que Losurdo llame nuestra atención sobre la pluralización de la lucha de clases de Marx y Engels, que adopta múltiples formas. El FPLP desarrolló un análisis relacionado que enfatizaba estas diversas iteraciones de la lucha de clases. Ilustraron cómo en el contexto palestino de subdesarrollo, la forma de la lucha de clases difiere de la forma de la lucha de clases en una sociedad industrial. Esto no llevó al FPLP a descuidar la cuestión de clase en Palestina, ni a pasar por alto las diferencias constitutivas entre las clases, sino a formular una estrategia evaluando cada clase -la feudal, la burguesa, la obrera y la campesina- en su respectiva relación con la Revolución Palestina.

Al comprometerse con el análisis de clase, el FPLP identificó la posición “de que Israel representa un tipo específico de colonialismo que amenaza la existencia de todas las clases del pueblo palestino” como un pensamiento derechista que oscurecía la composición de clase de las fuerzas revolucionarias.36 Desarrollar un análisis de la orientación de cada clase hacia la Revolución Palestina les permitió determinar “las verdaderas fuerzas revolucionarias de clase que constituyen el pivote de la revolución”. En otras palabras, el FPLP identificó que las fuerzas que están detrás de la lucha nacional son las clases populares (es decir, los sin tierra y los empobrecidos). Desde esta perspectiva, la liberación nacional es una forma de lucha de clases. Como aclaró el FPLP

Las batallas de liberación nacional son también batallas de clase. Son batallas entre el colonialismo y la clase feudal y capitalista cuyos intereses están ligados a los del colonialista, por un lado, y las otras clases del pueblo que representan la mayor parte de la nación, por otro. Si el dicho de que las batallas de liberación nacional son batallas nacionales pretende significar que son batallas libradas por la inmensa mayoría de las masas de la nación, entonces este dicho es cierto, pero si pretende significar que estas batallas son diferentes de la lucha de clases entre los explotadores y los explotados, entonces el dicho es falso. 37

Cuando Awad y Bean sugieren que los intereses de la clase obrera son distintos del proyecto nacional, no sólo eluden cómo las batallas de liberación nacional son batallas de clase, sino que abandonan el potencial liberador de la resistencia popular que toma la nación como escala para forjar una política revolucionaria y construir un futuro socialista. Irónicamente, Awad y Bean imponen el mismo estagismo al que pretenden oponerse al segregar la lucha de clases de la lucha nacional. Losurdo escribe: “La lucha de clases es el género que, en determinadas circunstancias, adopta la forma específica de ‘lucha nacional'”.38 Sólo es posible aceptar esta formulación de la lucha nacional como especie y la lucha de clases como género cuando incluimos el robo colonial de recursos y tierras en nuestro análisis de la formación de clases y los intereses de clase. La abstracción de una forma de lucha de clases y la universalización de la misma como la forma singular y única es el síntoma de una posición de clase chovinista, adoptada tanto adrede como inadvertidamente por quienes se encuentran en el núcleo imperial, que no logra, y en última instancia se niega, a tomar en serio las luchas nacionales de los pueblos colonizados. En la actualidad, son las burdas teorías de los intereses de clase o el humanitarismo liberal los que ocultan a la opinión pública una realidad que, por lo demás, es evidente: que la lucha de liberación nacional palestina es una de las luchas de clase más importantes de nuestra historia y de nuestro presente.

Conclusión

Las palabras de Ghassan Kanafani inician el libro de Awad y Bean, pero degradan forzosamente su vida al hacer que la política y los compromisos por los que fue martirizado sean estalinistas y mecanicistas. El confuso análisis de Palestina es un reflejo de su separación y aislamiento de la teoría revolucionaria histórica y contemporánea que personas como Kanafani desarrollaron y pusieron en práctica activamente. Aunque el libro ofrece de forma importante algunas herramientas e información para comprender la cuestión palestina, su falta de generosidad hacia la izquierda y su distanciamiento de la política internacionalista hacen que no ofrezca un análisis que evalúe con claridad lo que está en juego políticamente en la liberación de Palestina para los socialistas de Estados Unidos. Si Awad y Bean creen que la izquierda palestina lo tenía todo mal, ¿qué formación política consideran que lo tiene todo bien?

En el terreno de la organización contemporánea en Norteamérica, dejan de lado en gran medida a las organizaciones de base que se levantan.39 En su conclusión, Awad y Bean mencionan a ONGs como Adalah Justice Project y US Campaign for Palestinian Rights cuyo trabajo reciente, argumentan, “refleja el crecimiento de una izquierda estadounidense resurgente que sitúa la resistencia a la maquinaria de guerra estadounidense en el centro de un proyecto más amplio de justicia social”.

Cabe señalar que las ONG desempeñan un papel específico y limitado en el movimiento de solidaridad con Palestina, empleando estrategias que a menudo se limitan a la defensa. A la hora de evaluar el impacto de las ONG, debemos tener clara su composición de clase y su orientación como ONG, no como movimientos, una aclaración que la conclusión de Awad y Bean oscurece. Existen diferencias significativas entre las organizaciones de base y las ONG, siendo tres de las más importantes la financiación, los mecanismos políticos internos y la base social.

En primer lugar, la política y las estrategias de las ONG no pueden entenderse al margen de sus fuentes de financiación.40 Los donantes privados a los que recurren las ONG para sostener su trabajo y pagar sus salarios, sin duda llegan a conformar su trabajo, su visión política y su composición de clase. En segundo lugar, a diferencia de las ONG, las organizaciones de base cuentan con mecanismos políticos internos que las hacen responsables ante los movimientos populares. Estos mecanismos políticos permiten a los organizadores responder a la resistencia en Palestina. Este verano, fueron las organizaciones de base las que demostraron ser capaces tanto de responder a los llamamientos sobre el terreno en Palestina como de movilizar a cientos de miles de personas en ciudades estadounidenses, canadienses y europeas. Por último, la composición de clase y el público de las ONG mencionadas son principalmente estadounidenses de clase media. Por supuesto, las organizaciones de base son heterogéneas en su composición de clase y comprenden también estas clases. Pero los mecanismos políticos internos de las organizaciones de base, y el hecho de que no estén limitadas por los dictados de los financiadores liberales y sionistas, significa que son capaces de cultivar una política y una estrategia que se alinea con la visión de la lucha de liberación nacional palestina y la eleva. Estructuralmente, las ONG están más comprometidas con la satisfacción de las necesidades de sus donantes privados que con la elevación de las demandas de las fuerzas de resistencia en Palestina y en la región.

La inclusión por parte de Awad y Bean de las ONGs dentro de la izquierda, junto con el hecho de que no destaquen las organizaciones de base en EE.UU., oscurece los efectos debilitantes de la ONGización. Tras Oslo, la ONGización ha formado parte de un proceso más amplio de liquidación de la izquierda palestina.41 De hecho, Estados Unidos ha financiado la economía de la ayuda en Palestina y ha socavado directamente la resistencia popular mediante la destrucción de las instituciones palestinas. La confusión reinante en la que se confunde a las ONG con las organizaciones populares o comunitarias es una función de la ONGización, ya que socava los movimientos populares existentes o actúa como parte de un terreno social, económico y político más amplio que impide su aparición.

Dado el compromiso de Awad y Bean con el “socialismo desde abajo”, no queda claro por qué su conclusión da un protagonismo acrítico, no sólo a las ONG, sino a los miembros del Congreso. No estamos argumentando que los autores deban excluir la esfera electoral de su análisis, ya que constituye un terreno de lucha y un nodo específico en el movimiento por Palestina en Estados Unidos. Pero su representación positiva de Alexandria Ocasio-Cortez, Rashida Tlaib e Ilhan Omar por “[desafiar] el statu quo sobre Palestina” contrasta de forma confusa con las críticas sectarias del libro a la izquierda palestina. Debemos preguntarnos por qué los políticos estadounidenses reciben una evaluación positiva de Awad y Bean mientras que su libro ofrece una plataforma para la desestimación y el menosprecio de las contribuciones históricas de las organizaciones de masas palestinas. Quedan preguntas críticas: ¿qué es el “socialismo desde abajo” para Awad y Bean? ¿Hay espacio para la izquierda palestina en su formación política imaginada?

Y lo que es más preocupante, el vilipendio que hace el libro de la estrategia revolucionaria se separa de la resistencia sobre el terreno en Palestina. Esto no quiere decir que se descuiden por completo dichas fuerzas.42 Sin embargo, la resistencia al sionismo y al imperialismo en Palestina no se eleva de forma exhaustiva o explícita. Esto es perjudicial cuando se considera junto a la desestimación de Awad y Bean de las fuerzas de resistencia organizadas que se resisten al sionismo hoy en día, como “estalinistas”, “estagistas” y “mecanicistas”. Debería considerarse nada menos que vergonzoso que el libro trate a la izquierda palestina con más crítica que a las ONGs de defensa cuya propia legitimidad deriva de la liquidación histórica de la izquierda palestina llevada a cabo por la alianza sionista-estadounidense.

En este sentido, la tergiversación de la historia palestina que hace el libro no es inocente. Su versión de la historia complementa su actual dilución de la cuestión nacional y de las dimensiones internacionales de la lucha palestina. A pesar de ello, la historia palestina sigue siendo un lugar crucial de compromiso para cualquiera que se preocupe por una política antiimperialista e internacionalista que se formule y construya a partir del terreno histórico y contemporáneo en el que existimos y no dentro de “todos estos castillos en el aire”.43 La historia es un manantial de lucha anticolonial y antiimperial. Este ha sido siempre el caso del movimiento de liberación nacional palestino, que sigue inspirándose en sus antepasados y que produce y mantiene creativamente sus símbolos y tradiciones nacionales en medio de los más de 100 años de rechazo a la autodeterminación palestina por parte de los ocupantes coloniales.

A pesar del papel crucial de la historia en el proyecto de liberación, a menudo se acusa de idealismo o romanticismo a quienes se inspiran en momentos históricos revolucionarios. Reconocemos esta actitud en el trato que Palestina da a la Izquierda Palestina como algo anticuado y en la suposición de que su política y estrategia pueden ser descartadas como falsas o equivocadas. Esta actitud no hace más que debilitar al movimiento por Palestina en Norteamérica: desperdicia la capacidad de los socialistas de construir un auténtico movimiento antiimperialista contra la agresión estadounidense y sionista. Fue esta iteración del moralismo burgués la que Kanafani identificó como una de las causas de la tragedia palestina. Por tanto, es fundamental que participemos en actos de recuerdo de quienes nos precedieron y estuvieron convencidos de la necesidad y la posibilidad duraderas de liberar a Palestina. No se trata de un ejercicio de nostalgia ni de una visión romántica de la militancia. Tampoco se trata de sugerir que las condiciones de la Revolución Palestina puedan ser trasladadas a nuestro presente. Recordar, elevar y aprender de la teoría política y la estrategia de la izquierda palestina es luchar contra la contrainsurgencia que el sionismo lleva a cabo desde hace un siglo contra la resistencia palestina.

Durante la Revolución Palestina, la entidad sionista asesinó a líderes de la izquierda palestina en toda Palestina, el mundo árabe y Europa. Esta historia se remonta incluso a la época de la colaboración entre británicos y sionistas (1917-1948), que fue testigo de la represión masiva y brutal de quienes rechazaban el secuestro colonial de Palestina. Esta represión nunca se ha cerrado. Nuestro momento histórico está constituido por una lucha ideológica en la que el sionismo intenta suprimir y erradicar la memoria de los revolucionarios palestinos y árabes que ha transformado en mártires. Identificamos este fenómeno a nuestro alrededor, desde la profanación contemporánea de la tumba de Izz al Din al Qassam al norte de Haifa hasta los ataques del Estado israelí al monumento de Ghassan Kanafani en Akka. También lo identificamos en el borrado histórico de los revolucionarios confinados en las cárceles. Un caso ejemplar es el de Georges Ibrahim Abdallah, comunista libanés y dirigente del FPLP, encarcelado por el Estado francés desde 1984 con el apoyo de Estados Unidos e Israel.44 Sigue siendo el preso político que lleva más tiempo detenido en Europa.

La actual liquidación de la memoria de la izquierda palestina no es un empeño exclusivamente sionista que tiene lugar en Palestina. Esta operación revisionista se lleva a cabo aquí mismo, en Estados Unidos. En un nivel, la liquidación de la memoria y el pensamiento revolucionarios palestinos puede ser impugnada contando la historia a través de un método materialista. Y en un nivel más urgente, deberíamos preguntarnos qué ideas puede ofrecer la tradición de la izquierda palestina en la elaboración de estrategias para la liberación de Palestina y el desarrollo de un sólido movimiento internacionalista y antiimperialista en el momento actual.

En 2021, el pueblo palestino sigue estando tan asediado, desheredado, proletarizado y sin tierra como en 1969, el año en que la izquierda palestina teorizó las fuerzas que constituían sus enemigos y amigos, aquellos que apoyaban o se oponían a la miserable realidad impuesta por el colonialismo sionista y el imperialismo mundial. Hoy en día, hay enemigos reales y concretos invertidos en la continuación de la indefendible realidad de la desposesión palestina. Y hay amigos reales y concretos comprometidos con su destrucción. Esta anulación es una hazaña difícil que sigue siendo necesaria, urgente y posible. Sin embargo, cualquier movimiento socialista del Norte Global que esté interesado en ayudar a esta posibilidad no puede evitar adoptar una teoría y una estrategia política que evalúe y se enfrente al papel del imperialismo liderado por Estados Unidos y los sionistas en el saqueo de los desposeídos del mundo.

En todo caso, Awad y Bean tienen razón en que los socialistas de Norteamérica deben luchar por la liberación de Palestina. Pero, ¿cómo pueden los socialistas de EEUU hacer esto? Está claro que los eslóganes vagos y los marcos teóricos poco precisos no articulan una visión política clara y una estrategia centrada en el debilitamiento de las instituciones del imperialismo estadounidense y del sionismo a nivel mundial. Tal como lo articula la izquierda palestina, una política de internacionalismo y antiimperialismo debe derivar de un pensamiento político claro que evalúe tanto las fuerzas revolucionarias como las reaccionarias a escala nacional, regional y mundial. En consecuencia, cualquier estrategia de movilización debe basarse en un análisis materialista que sitúe al imperialismo y al sionismo dirigidos por Estados Unidos en primera línea y no rehúya el apoyo a la resistencia sobre el terreno en la Palestina actual. Este análisis determina qué luchas están obligados a apoyar los movimientos socialistas del Norte Global y les permite desafiar la confusión política y el caos teórico imperantes, en los que todos los estados son estratégicamente indiferenciados y, a priori, nuestros principales enemigos y antagonistas, una confusión y un caos que han demostrado ser ventajosos para los objetivos de EEUU en todo el mundo. Si las vagas consignas y el internacionalismo idealista no levantan la lucha de liberación nacional de los palestinos que están siendo bombardeados, asfixiados y humillados por la empresa sionista respaldada por Estados Unidos, ¿qué lo hará?

Tal vez el punto de partida más práctico sea comprometerse con la tarea que han asumido los revolucionarios palestinos y sus amigos durante más de 100 años: la indefectible disposición a identificar, enfrentar y derrotar a las fuerzas enemigas.

Samar Al-Saleh es actualmente estudiante y participa en la organización de la juventud palestina en Estados Unidos.

L.K. es un organizador comunitario palestino.

Fuentes:Viewpoint Magazine

Referencias

1 Anouar Abdel-Malek, Nation and Revolution: Volume 2 of Social Dialectics (Albany: State University of New York Press, 1981), 166.

2 Max Ajl, A People’s Green New Deal (London: Pluto Books, 2021), 146.

3 Her position is worth quoting at length: “The link between the interests of imperialism and the continued existence of Israel will make our war against the latter basically a war against imperialism.” Leila Khaled, My People Shall Live (1971), 51.

4 Sam Moyo and Paris Yeros, “Intervention: The Zimbabwe Question and the Two Lefts,” Historical Materialism 15 (2007): 171-204.

5 Abdel-Malek, Nation and Revolution, 166.

6 Abdel-Malek, Nation and Revolution, Part I.

7 Giovanni Arrighi, The Long Twentieth Century: Money, Power and the Origins of Our Times (New York: Verso, 2010).

8 Sam Moyo and Paris Yeros, “Intervention: The Zimbabwe Question and the Two Lefts,” 173.

9 Walter Rodney, “George Jackson: Black Revolutionary,” November 1971.

10 See our section below: National Liberation as Class Struggle.

11 Strategy for the Liberation of Palestine, PFLP (Utrecht: Foreign Language Press, 2017), 63.

12 To Anouar Abdel-Malek, “the combined effect of [these] two tendencies … leads to a global disqualification of socialism, with some minor and temporary exceptions. The USSR is condemned as bureaucratic and conservative; China as chauvinist, with racialist undertones; the European socialist states as bureaucratic satellites; Yugoslavia and Romania as right, or left, opportunists; Korea as dogmatic; Cambodia as erratic; Vietnam, after its victory, as conservative; Cuba as a bureaucratic satellite in its declining romantic phase. What remains, we may ask, of socialism? If every single country is subject to the same treatment, only one haven is left: the self-styled ‘new’ left, the defenders, apologists, and epigones of neo-Marxist epistemology, socialist reductionism, a dogmatic, supposedly ethical purity.” Abdel-Malek, Nation and Revolution, 165.

13 “PFLP: Introduction to this Edition” in Strategy for the Liberation of Palestine, PFLP , 11.

14 These differences in approach are in reference to the US imperialist interventions that we have witnessed over decades, such as with the multiple invasions of Iraq and the wars waged on Syria and Libya through proxies.

15 For example, the PFLP repeatedly maintained the position that Palestinian decision-making should remain independent of Arab states, including ally states such as Libya, Iraq, and Syria. Indeed, the PFLP contradicted the Syrian states’ desires to overthrow Yasser Arafat as leader of the PLO, despite its own opposition to his leadership. Additionally, the PFLP often positioned itself in contradiction to Syria’s interest in Lebanon, including through its involvement with the Lebanese National Movement. There are various other moments where the PFLP diverged from its state allies despite its alignment on broader strategic considerations.

16 In the aftermath of the 1967 Naksa, the PFLP’s critique of the regional forces’ role was centered on the class composition of the political leadership of petit bourgeois states citing Egypt as an example. By reason of their class structure, these states were not, and could not be, the leading force of Palestinian liberation. Despite remaining antagonistic towards Western imperialism and Zionism, the PFLP understood that petit bourgeois states have the capacity of adopting “compromising non-radical programs in the face of the enemy.” Thus, the PFLP understood both the constraints of petit bourgeois states and the necessity of allying with them to struggle against imperialism, Zionism, and reactionary regimes. It is worth quoting them at length: “These regimes struck at the interests of feudalism and capitalism and their exploitation of the masses, but they preserved the petit bourgeoisie and its interests in the industrial, agricultural and commercial sectors, at the same time producing a new class of military men, politicians and administrative personnel whose interests became interlocked with those of the petit bourgeoisie, thus forming with it, the upper class in these communities. The interests of this upper class required the maintenance of the experiment within limits that do not conflict with its interests or with its thinking and view of the battle. This class is antagonistic to colonialism and reaction but at the same time wants to keep the privileges that it enjoys. It is this state of affairs that has defined the nature of the political, economic, military and ideological programs of these regimes.” For more on the PFLP’s approach to this question, see pages 81-84 of Strategy for the Liberation of Palestine.

17 For the PFLP’s deputy head of political relations’ understanding of the question of Syria in the Palestinianstruggle, see Taysir Qubba, “Palestinians in Damascus,” Middle East Research and Information Project 134 (1985).

18 The PFLP’s 1969 booklet “The Military Strategy of the PFLP” explains that their military thought “proceeds directly from the ideological, class and organizational undertaking which forms the foundation of the commitment of the Popular Front as expressed in [A Strategy for the Liberation of Palestine (1969)].”

19 The PFLP wrote: “It is not a mere coincidence that the October Revolution and the revolutions in China, Cuba, North Korea, Vietnam and the socialist countries of Europe have succeeded and stood firm in the face of imperialism and in overcoming or beginning to overcome their state of underdevelopment, against the quasi-paralysis or infirmity characterizing the countries of the Third World which are not committed scientifically to scientific socialist theory as their guideline for planning all their policies and defining their programs.” Strategy for the Liberation of Palestine , 112.

20 Revolutionary Palestinian strategy has creatively responded to the predicament of exile. As Nasser Abourahme explains, the Palestinian anticolonial experience was revolutionary >precisely due to its “capacity to make territory.” Other Arab revolutionaries struggling against Zionist colonization and imperialism have had to adopt strategies for confronting, undermining, and transforming colonial space. The Lebanese communist and revolutionary freedom fighter, Souha Bechara, discusses how resistance to the Israeli occupation of Lebanon continued through its capacity to “abolish distance.” The problem of liberating something that one is physically severed from (i.e.: recovering one’s land from the refugee camp of exile, or fighting for one’s homeland from the prison of torture), continues to confront Palestinians. Nasser Abourahme, “Revolution after Revolution: The Commune as Line of Flight in Palestinian Anticolonialism,” Critical Times: Interventions in Global Critical Theory, May 2021.

21 Ghassan Kannafani, “On the PFLP and the September Crisis,” New Left Review I/67 (May/June 1971), 50-57.

22 Paul Thomas Chamberlain, The Global Offensive: The United States, the Palestine em>Liberation Organization, and the Making of the Post-Cold War Order (Oxford: Oxford University Press, 2012), 85.

23 Chamberlain, The Global Offensive: The United States, the Palestine em>Liberation Organization, and the Making of the Post-Cold War Order.

24 Chamberlain, The Global Offensive: The United States, the Palestine em>Liberation Organization, and the Making of the Post-Cold War Order.

25 In their document “Hands off the Militia!” the PFLP describes organizing their social base in preparation against reactionary repression: “Thus PFLP and other progressive groups strengthened their ties with the people, widened their militia bases, and intensified training and arming of the militia so that they would be prepared to carry their responsibilities of facing the enemy.”

26 Khaled, My People Shall Live, 58.

27 For more details on the USSR’s adoption of UNSCR 242 see, chapter 4 of Leila Khaled, My People Shall Live, titled “The Road to Haifa.”

28 In its 4th Congress, the PFLP speaks to Lenin’s policy of “peaceful coexistence” exercised by the Soviet Union throughout the Cold War. The USSR’s practice of Lenin’s thesis meant securing the conditions necessary for the growth of socialist construction. The PFLP admits to not advocating for the USSR to undertake direct military confrontation against imperialist forces, or to export revolution. The PFLP’s anxiety was centered around the socialist bloc reducing support to national liberation movements. This speaks directly to the USSR’s push for political settlement based on UNSCR 242 which heightened the PFLP’s apprehension. The PFLP, in this report, state that they later reevaluated their position and understood the policy of peaceful coexistence to be essential for the “growth of the socialist economy, and the deepening of capitalism’s crisis, and intensifying contradictions among the imperial power.” Despite this policy, various other nations won their battle for national liberation with the support of the socialist bloc.

29 Strategy for the Liberation of Palestine, 88.

30 Despite voting on the 10-point program at the 1988 PNC meeting in Algiers, the PFLP maintained its position against normalization with the Zionist entity through the formation of the Rejection Front in 1974, and later, with the formation of the Palestinian National Salvation Front in response to the Amman Accord. See Anders Strindberg, “The Future of the Palestinian National Movement and The Damascus-Based Alliance of Palestinian Forces: A Primer,” Journal of Palestine Studies 29, no. 3 (Spring 2000): 60-76.

31 Frantz Fanon, Wretched of the Earth, trans. Constance Farrington (New York: Grove Press, 1963), 5.

32 Antonio Gramsci, “Internationalism and National Policy,” Selections from the Prison Notebooks, ed. and trans.. Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith (New York: International Publishers, 1971), 241.

33 Antonio Gramsci, “Political Struggle and Military War,” Selections from the Prison Notebooks,” 234.

34 Karl Marx and Friedrick Engels, The Communist Manifesto (1848), in Marx/Engels Collected Works, vol. 6 (London: Lawrence & Wishart, 1976), 495.

35 Domenico Losurdo, Class Struggle: A Political and Philosophical History (London: Palgrave Macmillan, 2016), 9.

36 Strategy for the Liberation of Palestine, 42.

37 Strategy for the Liberation of Palestine, 44.

38 Losurdo, Class Struggle, 14.

39 There are exceptions: the book briefly mentions Students for Justice in Palestine and the Red Nation. Also, they importantly argue for the need to expand anti-Zionism within the US labor movement, mentioning historical movements such as Block the Boat. However, nowhere do Awad and Bean make their readers aware of critical organizations and networks that are mobilizing for Palestinian liberation in the US and/or articulating sharp anti-Zionist, anti-imperialist politics. Some of the organizations that are excluded from their assessment of the terrain of organizing in the US are the following: The Palestinian Youth Movement, Within Our Lifetime, Samidoun Palestinian Prisoner Solidarity Network, Existence is Resistance, Al-Awda: The Palestine Right to Return Coalition, U.S. Palestinian Community Network.

40 On May 25 2021, the Rockefeller Brothers Fund awarded the Tides Center a $150,000 grant for Adalah Justice Project. In 2018, they were awarded $160,000 and in 2020, they were awarded 100,000. This information is publicly available on the Grants Search section of the Rockefeller Brothers Fund website.

41 Adel Samara, “The NGOization of the Palestinian Left” in Imprisoned Ideas: A Discussion of Palestinian, Arab, Israeli, and International Issues (Ramallah: al-Mashriq/al-A’amil for Cultural and Development Studies, 1988).

42 Daphna Thier’s chapter briefly suggests the necessity of developing “real connections to the Palestinian national liberation struggle wherever it arises” and Toufic Haddad recognizes that the Palestinian movement is not defeated. The book refers, at various moments, to Gaza’s heroic Great March of Return.

43 Marx and Engels, Communist Manifesto, 516.

44 In 2013, Hillary Clinton blocked his release. See Fedayin.