Anlässlich des halben Jahrhunderts seit der Ermordung Ghassan Kanafanis veröffentlichen wir die deutsche Übersetzung seines Interviews mit Palestinian Affairs (Ausgabe 36) vom Juli 1974. Ursprünglich auf Arabisch bei Romman veröffentlicht.
Ein Interview, das zum ersten Mal auf Deutsch veröffentlicht wurde: Mit dem Märtyrer Ghassan Kanafani.
Palestinian Affairs erhielt den vollständigen Text eines unveröffentlichten privaten Gesprächs, das von einem Schweizer Schriftsteller geführt wurde, der ein Spezialist für Ghassan Kanafanis Literatur war. Wenige Wochen nach der Ermordung des palästinensischen Widerstandsmärtyrers in 1972 ist dieses Interview Teil der grundlegenden wissenschaftlichen Studie des Autors über das literarische Werk von Ghassan Kanafani:
Ghassan, können Sie mir etwas über Ihre persönlichen Erfahrungen erzählen?
Ich denke, meine Geschichte spiegelt einen sehr traditionellen palästinensischen Hintergrund wider. Ich verließ Palästina, als ich elf Jahre alt war, und stammte aus einer Mittelklassefamilie. Mein Vater war Anwalt und ich besuchte eine französische Missionsschule. Plötzlich brach diese Mittelklassefamilie zusammen und wir wurden zu Flüchtlingen, und mein Vater hörte aufgrund seiner tiefen Verwurzelung in der Klasse sofort auf zu arbeiten. Nachdem wir Palästina verlassen hatten, machte es für ihn keinen Sinn mehr, weiter zu arbeiten. Das hätte ihn gezwungen, seine soziale Klasse aufzugeben und in eine niedrigere Klasse zu wechseln. Das ist nicht einfach. Was uns betrifft, so haben wir schon als Kinder und Jugendliche angefangen zu arbeiten, um die Familie zu unterstützen. Ich konnte meine Ausbildung aus eigener Kraft fortsetzen, indem ich als Lehrerin in einer der Grundschulen des Dorfes arbeitete, für die keine hohen akademischen Qualifikationen erforderlich sind. Das war ein logischer Anfang, denn so konnte ich mein Studium fortsetzen und in der Zwischenzeit die Sekundarschule abschließen. Danach schrieb ich mich für drei Jahre an der Universität [Damaskus-Universität] im Fachbereich für arabische Literatur ein, wurde dann aber aus politischen Gründen entlassen. Dann ging ich nach Kuwait, wo ich sechs Jahre lang blieb. Dort begann ich zu lesen und zu schreiben.
Meine politische Laufbahn begann 1952, als ich vierzehn oder fünfzehn Jahre alt war. Im selben Jahr oder 1953 traf ich Dr. George Habash zum ersten Mal zufällig in Damaskus. Ich arbeitete als Korrekturleser in einer Druckerei. Ich weiß nicht mehr, wer mich dem Arzt vorstellte, aber meine Beziehung zu ihm begann zu dieser Zeit. Ich trat sofort in die Reihen der Arabischen Nationalistischen Bewegung ein, und so begann mein politisches Leben. Während meines Aufenthalts in Kuwait war ich politisch in der Arabischen Nationalistischen Bewegung aktiv, die heute in der kuwaitischen Regierung eine bedeutende Minderheit darstellt. Im Jahr 1960 wurde ich gebeten, in den Libanon zu gehen, um an der Zeitung der Partei mitzuarbeiten. 1967 wurde ich gebeten, für die Volksfront zur Befreiung Palästinas, den palästinensischen Zweig der Arabischen Nationalistischen Bewegung, zu arbeiten. 1969 begann ich meine Arbeit bei der Zeitung „Al-Hadaf“, für die ich bis heute tätig bin.
Haben Sie durch Ihr Studium der arabischen Literatur mit dem Schreiben begonnen?
Nein, ich glaube, mein Interesse an der arabischen Literatur begann schon vor meinem Studium. Ich vermute, dass dieses Interesse das Ergebnis eines Komplexes war, wenn ich mich recht erinnere. Bevor wir Palästina verließen, besuchte ich, wie ich bereits erwähnte, eine französische Missionsschule. Daher beherrschte ich die arabische Sprache nicht wie ein Araber. Das bereitete mir eine Menge Probleme. Meine Freunde machten sich immer über mich lustig, weil ich nicht gut Arabisch konnte. Als wir in Palästina waren, war diese Wahrnehmung aufgrund meiner sozialen Schicht nicht eindeutig. Aber als wir Palästina verließen, gehörten meine Freunde einer anderen sozialen Schicht an und bemerkten sofort, dass mein Arabisch schlecht war und dass ich in meinen Gesprächen auf fremde Ausdrücke zurückgriff, und so konzentrierte ich mich auf die arabische Sprache, um mein Problem zu lösen. Das war wahrscheinlich im Jahr 1954. Ich glaube, ich habe mir in diesem Jahr bei einem Unfall das Bein gebrochen. Ich musste sechs Monate lang im Bett bleiben. Damals begann ich ernsthaft, Arabisch zu lesen.
Ich denke, es gibt in der Geschichte viele Beispiele von Menschen, die ihre Sprache „verloren“ haben und deshalb versuchen, sie wiederzuerlangen. Glauben Sie, dass dieser Prozess einen Menschen politisch weiterbringt?
Ich weiß es nicht. Das mag schon sein. Was mich persönlich betrifft, so wurde ich auf eine andere Weise politisiert. Ich habe mich schon früh mit Politik beschäftigt, weil wir im Lager gelebt haben. So kam ich durch die traurige und emotionale Atmosphäre, die ich als Kind erlebt habe, in direkten Kontakt mit den Palästinensern und ihren Problemen. Es war nicht schwer für mich, die politischen Wurzeln des Umfelds, in dem ich lebte, zu entdecken.
Als ich zu unterrichten begann, hatte ich große Schwierigkeiten mit den Kindern, die ich im Lager unterrichtete. Ich wurde immer wütend, wenn ich ein Kind in der Klasse schlafen sah. Dann habe ich einfach herausgefunden, warum: Diese Kinder arbeiteten nachts, verkauften Süßigkeiten oder Kaugummi oder ähnliches in den Kinos und auf der Straße. Natürlich kamen sie dann sehr müde in den Unterricht. In einer solchen Situation kommt man dem Problem sofort auf den Grund. Mir wurde klar, dass der Traum des Kindes nicht das Ergebnis seiner Verachtung für mich oder seines Hasses auf die Bildung war, genauso wenig wie er etwas mit meiner Würde als Lehrer zu tun hatte, sondern lediglich ein politisches Problem widerspiegelte.
Ihre Erfahrungen als Lehrer haben also zur Entwicklung Ihres sozialen und politischen Bewusstseins beigetragen.
Ja, und ich erinnere mich, dass es eines Tages direkt passiert ist. Wie Sie wissen, unterrichten Grundschullehrer alle Fächer, einschließlich Zeichnen, Rechnen, Englisch, Arabisch und andere Fächer. Eines Tages versuchte ich, den Kindern das Zeichnen eines Apfels und einer Banane nach dem von der syrischen Regierung genehmigten Lehrplan beizubringen, da ich dort unterrichtete und mich daher an das Buch halten musste. Und in diesem Moment, als ich versuchte, diese beiden Bilder so gut wie möglich an die Tafel zu malen, spürte ich ein Gefühl der Entfremdung, der Nichtzugehörigkeit; und ich erinnere mich gut daran, dass ich in diesem Moment das Gefühl hatte, etwas tun zu müssen, denn ich erkannte, noch bevor ich in die Gesichter der hinter mir sitzenden Kinder sah, dass sie noch nie einen Apfel oder eine Banane gesehen hatten. Diese Dinge waren also das Letzte, was sie interessierte. Es gab keine Verbindung zwischen ihnen und diesen beiden Bildern. Tatsächlich war die Beziehung zwischen ihren Gefühlen und diesen Zeichnungen angespannt, nicht gut. Das war ein entscheidender Wendepunkt, denn ich erinnere mich noch genau an diesen Moment unter all den Ereignissen meines Lebens. Daraufhin löschte ich die Zeichnungen an der Tafel und bat die Kinder, das Lager zu zeichnen. Als einige Tage später der Inspektor in die Schule kam, sagte er, dass ich von dem von der Regierung vorgegebenen Programm abgewichen sei, was beweisen würde, dass ich ein gescheiterter Lehrer sei. Dass ich mich verteidigen musste, führte mich direkt zur palästinensischen Sache. Die Anhäufung kleiner Schritte wie dieser bringt Menschen dazu, Entscheidungen zu treffen, die ihr ganzes Leben prägen werden.
Ich denke, wenn man sich mit Kunst beschäftigt, jedenfalls als Sozialist, verbindet man die Kunst direkt mit der sozialen, politischen und wirtschaftlichen Sphäre. Sie haben dies mit der Zeichnung eines Apfels und einer Banane angedeutet. Aber was Ihre Schriften angeht, haben diese Werke einen Bezug zu Ihrer Realität und der gegenwärtigen Situation, oder sind sie aus dem [literarischen] Erbe abgeleitet?
Meine erste Kurzgeschichte wurde 1956 unter dem Titel „Eine neue Sonne“ veröffentlicht. Darin geht es um einen Jungen in Gaza. Wenn ich alle Geschichten, die ich bisher über Palästina geschrieben habe, Revue passieren lasse, ist mir klar, dass jede Geschichte direkt oder indirekt, mit einem dünnen oder festen Faden, mit meinen persönlichen Lebenserfahrungen verbunden ist. Mein Schreibstil hat sich jedoch in der Zeit zwischen 1956 und 1960, genauer gesagt im Jahr 1962, voll entwickelt. Zunächst schrieb ich über Palästina als eigenständiges Problem, über palästinensische Kinder, über den Palästinenser als Menschen, über palästinensische Hoffnungen, die sich von unserer unabhängigen und autonomen Welt abheben, als unvermeidliche palästinensische Tatsachen. Dann wurde mir klar, dass ich in Palästina ein ganzheitliches menschliches Symbol sehe. Wenn ich über eine palästinensische Familie schreibe, schreibe ich eigentlich über eine menschliche Erfahrung. Es gibt kein Ereignis in der Welt, das nicht in der palästinensischen Tragödie enthalten ist. Wenn ich das Elend der Palästinenser beschreibe, sehe ich die Palästinenser als ein Symbol für das Elend in der ganzen Welt. Und man kann sagen, dass Palästina in meinen Geschichten die ganze Welt repräsentiert. Der [Literatur-]Kritiker kann nun feststellen, dass es in meinen Geschichten nicht nur um das palästinensische [Individuum] und seine Probleme geht, sondern auch um die menschliche Verfassung eines Menschen, der unter diesen Problemen leidet. Aber vielleicht kristallisieren sich diese Probleme im Leben der Palästinenser stärker heraus.
Ging Ihre literarische Entwicklung mit Ihrer politischen Entwicklung einher?
Ja. Ich weiß eigentlich nicht, was dem anderen vorausging. Vorgestern habe ich eine meiner Erzählungen gesehen, die verfilmt wurde. Ich hatte diese Geschichte 1961 geschrieben. Ich sah den Film mit einer neuen Perspektive, da ich plötzlich entdeckte, dass der Dialog zwischen den Protagonisten, ihre Denkweise, ihre [soziale] Klasse, ihre Bestrebungen und ihre Wurzeln zu jener Zeit fortgeschrittene Konzepte meines politischen Denkens zum Ausdruck brachten. Ich kann also sagen, dass meine Persönlichkeit als Romanautor weiter entwickelt war als meine Persönlichkeit als Politiker und nicht umgekehrt, und das spiegelt sich in meiner Analyse und meinem Verständnis der Gesellschaft wider.
Spiegelt Ihr Schreiben eine Analyse Ihrer Gesellschaft wider, oder färben Sie Ihre Analysen auch auf emotionale Weise?
Ich nehme an, meine Geschichten basierten anfangs auf einer emotionalen Situation. Aber man kann sagen, dass mein Schreiben seit den frühen sechziger Jahren die Realität widerspiegelt. Meine Beobachtung dieser Realität und mein Schreiben darüber führten mich zu einer richtigen Analyse. Meinen Geschichten selbst fehlt die Analyse. Sie erzählen jedoch von der Art und Weise, wie die Protagonisten der Geschichte handeln, von den Entscheidungen, die sie treffen, von den Gründen, die sie dazu bewegen, diese Entscheidungen zu treffen, von der Möglichkeit, diese Entscheidungen zu kristallisieren, usw. In meinen Romanen gebe ich die Realität wieder, wie ich sie verstehe, ohne sie zu analysieren. Was ich damit meinte, dass meine Geschichten weiter entwickelt sind [als meine politischen Ansichten], war mein aufrichtiges Erstaunen, als ich die Entwicklung der Figuren in der Geschichte verfolgte, die ich als Film sah und die ich seit einigen Jahren nicht mehr gelesen hatte. Ich war erstaunt, als ich [wieder] den Dialogen meiner Figuren über ihre Probleme zuhörte und in der Lage war, ihre Dialoge mit den politischen Artikeln zu vergleichen, die ich im gleichen Zeitraum geschrieben hatte, und sah, dass die Protagonisten der Geschichte die Dinge auf eine tiefere und korrektere Weise analysierten als meine politischen Artikel.
Sie erwähnten, dass Sie Ihre politische Arbeit mit dem Beitritt zur Arabischen Nationalistischen Bewegung an dem Tag begannen, an dem Sie Habash 1953 trafen. Wann haben Sie sich [damals] sozialistische Prinzipien zu eigen gemacht? Die Arabische Nationalistische Bewegung war anfangs keine sozialistische Bewegung.
Nein, das war sie nicht. Die arabische nationalistische Bewegung richtete sich gegen Kolonialismus, Imperialismus und reaktionäre Bewegungen. Damals hatte sie keine ideologische Linie. Allerdings hat diese Bewegung in den Jahren ihres Bestehens eine eigene sozialistische Linie angenommen. Der Antiimperialismus gibt dem Sozialismus Impulse, wenn er nicht mitten im Kampf aufhört zu kämpfen und wenn er sich nicht mit dem Imperialismus einigt. Wenn dies der Fall ist, wird diese Bewegung nicht in der Lage sein, eine sozialistische Bewegung zu werden. Aber wenn man weiter kämpft, [ist es natürlich], dass sich die [antiimperialistische] Bewegung zu einer sozialistischen Position entwickelt. Die arabischen Nationalisten erkannten diese Tatsache in den späten 1950er Jahren. Sie erkannten, dass sie den Krieg gegen den Imperialismus nicht gewinnen konnten, wenn sie sich nicht auf bestimmte [soziale] Klassen stützten: jene Klassen, die gegen den Imperialismus nicht nur für ihre Würde, sondern auch für ihren Lebensunterhalt kämpfen. Und das war der Weg, der direkt zum Sozialismus führen würde.
Aber in unserer Gesellschaft und unserer Bewegung [der Arabischen Nationalistischen Bewegung] waren wir sehr empfindlich gegenüber marxistisch-leninistischen [Prinzipien], und diese Haltung war nicht das Ergebnis unserer Feindseligkeit gegenüber dem Sozialismus, sondern das Ergebnis der Fehler, die die kommunistischen Parteien in der arabischen Welt gemacht hatten. Deshalb war es für die arabische nationalistische Bewegung vor 1964 sehr schwierig, den Marxismus-Leninismus zu übernehmen. Aber 1967, genauer gesagt im Juli, nahm die Volksfront die [Prinzipien] des Marxismus-Leninismus an und war damit die einzige [Front] innerhalb der Arabischen Nationalistischen Bewegung, die einen solchen Schritt unternahm. Die Arabische Nationalistische Bewegung änderte ihren Namen in Sozialistische Arbeiterpartei. Der palästinensische Zweig der Bewegung nannte sich „Volksfront“. Dies ist natürlich eine Vereinfachung des Problems. Wir hatten uns innerhalb der Arabischen Nationalistischen Bewegung entwickelt. Innerhalb dieser Bewegung gab es einen ständigen Kampf zwischen der so genannten Rechten und der Linken. In jeder Runde hat die Linke gewonnen, weil unsere Position zum Antiimperialismus und zu reaktionären Haltungen besser war [als die der Rechten]. Das Ergebnis war die Annahme des Marxismus-Leninismus.
Was mich betrifft, so weiß ich nicht mehr, ob meine Position zu den Konflikten, die innerhalb der Front auftraten, eher rechts oder links war, denn die Grenze zwischen rechts und links war damals nicht so getrennt wie heute, wie es zum Beispiel in den entwickelten politischen Parteien der Fall ist. Aber ich kann sagen, dass es in der arabisch-nationalistischen Bewegung einige junge Elemente gab, zu denen auch ich gehörte, die sich über die Empfindlichkeit der alten Leute gegenüber dem Kommunismus lustig machten. Natürlich waren wir damals keine Kommunisten und wir waren nicht für den Kommunismus. Aber unsere Sensibilität gegenüber dem Kommunismus war weniger ausgeprägt als die der Älteren. Folglich spielte die neue Generation eine führende Rolle bei der Entwicklung der Arabischen Nationalistischen Bewegung zu einer marxistisch-leninistischen Bewegung. Der Hauptfaktor dabei war die Tatsache, dass die Mehrheit der Mitglieder der Arabischen Nationalistischen Bewegung der armen Klasse angehörte. Die Zahl der Mitglieder, die dem Bürgertum oder der Großbourgeoisie angehörten, war begrenzt. Sie blieben auch nicht in dieser Bewegung, sondern verließen sie innerhalb von zwei Jahren nach ihrem Beitritt. Es traten auch neue Mitglieder [aus diesen Klassen] bei, die dann ihrerseits [kurz darauf] wieder austraten. Was die armen Klassen betrifft, so machten sie weiter und bildeten bald eine starke Kraft innerhalb der Arabischen Nationalistischen Bewegung.
Wann haben Sie mit dem Studium des Marxismus-Leninismus begonnen? Können Sie sich daran erinnern?
Ich glaube nicht, dass meine eigenen Erfahrungen in dieser Hinsicht traditionell sind. Zunächst einmal war und bin ich ein Bewunderer der sowjetischen Schriftsteller. Allerdings war meine Bewunderung für sie zu jener Zeit absolut, was mir half, das Eis zwischen mir und dem Marxismus zu brechen. Auf diese Weise wurde ich durch meine Lektüre und Bewunderung für sowjetische Schriftsteller schon früh mit dem Marxismus konfrontiert. Zweitens war der Ehemann meiner Schwester ein prominenter kommunistischer Führer. Meine Schwester heiratete 1952, und ihr Mann beeinflusste mein Leben in dieser frühen Phase. Als ich nach Kuwait ging, wohnte ich mit sechs anderen jungen Leuten in einem Haus, und ein paar Wochen nach meiner Ankunft fand ich heraus, dass sie eine kommunistische Zelle bildeten. So begann ich schon sehr früh, über den Marxismus zu lesen. Ich weiß nicht, wie viel ich damals unter dem Einfluss dieser Emotionen mit der Arabischen Nationalistischen Bewegung aufgesogen habe. Ich kann nicht beurteilen, wie viel ich von dem, was ich las, verstand oder verstehen konnte. Aber der Inhalt war mir nicht fremd.
Vielleicht waren es diese frühen Einflüsse, die Ihre [frühen] Geschichten [in Bezug auf Ihre damaligen politischen Ideen] vorangebracht haben. Ich denke, Ihre Lektüre der sowjetischen Literatur und Ihre Kontakte zu Marxisten haben sich in Ihrem Schreiben niedergeschlagen.
Ich glaube nicht, dass diese Faktoren Vorrang haben. Ich denke, den größten Einfluss auf mein Schreiben hat die Realität selbst: was ich sehe, die Erfahrungen meiner Freunde, Verwandten, Brüder und Schwestern und Studenten, mein Leben in den Lagern mit Armut und Elend. Das sind die Faktoren, die mich beeinflusst haben. Vielleicht war meine Vorliebe für die sowjetische Literatur darauf zurückzuführen, dass sie ausdrückt, analysiert, behandelt und beschreibt, was ich tatsächlich gesehen habe. Meine Bewunderung hält natürlich an. Ich weiß jedoch nicht, ob die sowjetische Literatur einen Einfluss auf mein Schreiben hatte. Ich weiß auch nicht, wie groß dieser Einfluss war. Ich ziehe es vor zu sagen, dass die erste Wirkung nicht auf sie zurückzuführen ist, sondern auf die Realität selbst. Alle Figuren in meinen Romanen wurden von der Realität inspiriert, die mir Kraft gab, und nicht von der Phantasie. Auch habe ich meine Helden nicht aus künstlerischen [literarischen] Gründen ausgewählt. Sie waren alle aus dem Lager, nicht von außen. Was die künstlerischen Figuren in meinen ersten Geschichten betrifft, so waren sie immer böse. Und das liegt an [meiner Erfahrung mit] meinen Untergebenen bei der Arbeit. Das Leben selbst hatte also den größten Einfluss [auf mein Schreiben].
Sie gehörten der Mittelschicht an, sind aber als Kind zum Proletariat übergetreten.
Ja, natürlich ist mein Hintergrund mit der Mittelschicht verbunden, weil mein Vater der Mittelschicht angehörte, bevor wir als Flüchtlinge nach Syrien gingen. Und die Verbundenheit meiner Familie mit ihren [Klassen-]Wurzeln war weit entfernt von der Realität, die keine Verbindung zu diesen Wurzeln hatte. Und wir Kinder mussten den Preis für diesen Widerspruch [zwischen der Vergangenheit und der Realität] zahlen. Deshalb wurde meine Beziehung [zu Mitgliedern meiner Klasse] aggressiv statt freundlich. Ich werde nicht so tun, als ob ich mich dem Proletariat angeschlossen hätte. Ich war kein echter Proletarier, sondern ich schloss mich dem an, was wir in unserer Sprache das „Lumpenproletariat“ nennen, dessen Mitglieder nicht Teil des Produktionsapparats sind, sie [leben] am Rande des Proletariats. Aber es hat mir natürlich geholfen, die Ideologie des Proletariats zu verstehen, aber ich kann nicht sagen, dass ich damals Teil des Proletariats war.
Aber Sie waren von Anfang an in der Lage, die Realität aus der Perspektive der Unterdrückten zu sehen.
Ja, das kann man so sagen. Mein Konzept war jedoch nicht wissenschaftlich-analytisch ausgearbeitet, sondern [einfach Ausdruck] eines emotionalen Zustands.
Gehen wir nun zurück ins Jahr 1967, als die „Volksfront zur Befreiung Palästinas“ gegründet wurde. Was waren die Überzeugungen dieser Organisation und was waren die Gründe für die Gründung einer neuen Organisation?
Wie Sie wissen, handelt es sich bei der Volksfront nicht um eine neue Organisation. Sie ist im Wesentlichen der palästinensische Zweig der Arabischen Nationalistischen Bewegung, der ich angehörte. Sie entstand zunächst durch Mitglieder der Bewegung im Jahr 1967. Wir haben die „Volksfront“ ins Leben gerufen, weil die arabische Welt [im politischen Raum] eine zentrale Rolle spielte. Auch der palästinensische Zweig der Arabischen Nationalistischen Bewegung hat sich stark vergrößert, und es gab Veränderungen in seiner Führung und in der Mentalität seiner Mitglieder. Also haben wir uns der Volksfront angeschlossen. Natürlich bin ich persönlich der Front beigetreten, weil ich glaube, dass die Front als Partei ein relativ fortgeschrittenes Stadium der anderen [politischen] Organisationen auf dem Gebiet der palästinensischen Arbeit darstellt. Ich glaube, dass ich meine Zukunftsvisionen durch diese Organisation verwirklichen kann. Das ist der Hauptgrund, warum ich der Volksfront beigetreten bin.
Wie sehen Sie Ihre Rolle als Chefredakteur der Zeitung „Al-Hadaf“ in dieser Organisation, und können Sie mir etwas über ihre Methode der Massenmobilisierung erzählen?
Ich bin Mitglied dieser Organisation, die in der Tat eine Partei darstellt, die ihr eigenes internes System und ihre eigene politische Strategie hat. Sie hat auch eine Organisations- und Führungsstrategie, die auf demokratischen Grundprinzipien beruht. Daher muss ich, wenn mir die Führung dieses besondere Amt überträgt, ein bestimmtes Programm absolvieren. Ich bin Mitglied des Zentralen Informationsausschusses der Volksfront. Al Hadaf ist Teil der Medienstruktur der Volksfront, entsprechend unserem Verständnis von Medien, das sich nicht auf Propaganda beschränkt, sondern über Bildung usw. hinausgeht. Ich bin nicht für Al Hadaf verantwortlich. Diese Aufgabe ist dem Zentralen Medienkomitee anvertraut, und ich vertrete dieses Komitee bei der Zeitung. In der Praxis muss ich mich um den organisatorischen Aspekt dieser Institution (Al Hadaf) kümmern, aber wir haben einen Ausschuss, der Al Hadaf liest und bewertet, Artikel schreibt und Leitartikel diskutiert. Innerhalb der Front gibt es zehn ähnliche Institutionen und Abteilungen. Unsere Einrichtung ist vielleicht kleiner als die anderen. Es gibt jedoch Kreise innerhalb der Volksfront, die in den Lagern soziale und politische Aktivitäten durchführen. Wir haben auch diejenigen, die in der Armee und in anderen Lagern arbeiten. Jeder von uns ist ein integraler Bestandteil des anderen. Diejenigen, die im organisatorischen Bereich arbeiten, d.h. bei der Organisation von Konferenzen, Bildungsprogrammen, Treffen und Kontakten mit den Massen, profitieren natürlich von unserer Zeitung, um den Standpunkt der Volksfront zu vertreten. Sie konsultieren uns auch in Bezug auf die Volksmassen. Als Ergebnis dieser dynamischen Beziehungen zwischen ihnen führen alle Kreise eine Kampagne zur Mobilisierung der Massen durch.
Können Sie mir etwas über die Zeitung selbst erzählen?
Die Arbeit [an der Zeitung] ist sehr anstrengend. So fühle ich mich jetzt, nachdem ich die Ausgabe für diese Woche fertiggestellt habe. Ich fühle mich erschöpft und es ist schrecklich für jemanden, der für eine solche Zeitung arbeitet. Wenn man den letzten Satz einer neuen Ausgabe beendet hat, hat man plötzlich zwanzig leere Seiten zu füllen. Außerdem wird jede Zeile, jeder Titel und jedes Bild in der Zeitung von den [Mitgliedern] an der Front diskutiert, und der kleinste Fehler wird kontrolliert. Die Zeitung wird also kritisiert, und die Arbeit an ihr ist nicht wie die Arbeit an einer normalen Zeitung. Bei einer gewöhnlichen Zeitung muss man einfach seine Arbeit machen, aber bei unserer Zeitung werden die kleinsten Details von den [verschiedenen Kreisen innerhalb der Front] besprochen, die sie sorgfältig lesen. Es ist also sehr schwierig für eine Person, vor diesem großen Gericht, das aus [anderen] Mitgliedern der Front besteht, eine integrierte Arbeit zu leisten. Die Person hat also das Gefühl, dass sie sich mehr anstrengen muss.
Außerdem leben wir heute in einem Entwicklungsland. In der Widerstandsbewegung und in einer Organisation wie der unseren versucht jede Abteilung, „Leute“ mit Talenten und Kompetenzen anzuwerben, wie unbedeutend sie auch sein mögen, um die anfallende Arbeit zu erfüllen, denn die Erledigung der Arbeit und die Umsetzung der einem zugewiesenen Programme sind für den Einzelnen von wesentlicher Bedeutung. Wir von Al Hadaf haben nur wenige Mitarbeiter, und wenn wir die Front bitten, uns mehr Mitarbeiter zuzuweisen, hören wir als Antwort: „Gebt uns zwei oder drei eurer Mitarbeiter, um die Basis zu unterrichten, denn die Arbeit an der Basis ist wichtiger als die Arbeit bei der Zeitung. Also schweigen wir, damit man uns nicht die Mitarbeiter wegnimmt. Für andere ist es schwer zu glauben, dass nur drei Personen Al Hadaf herausgeben. Diese Situation besteht nun schon seit drei Jahren. Manchmal bekommen wir [zusätzliche] Hilfe von einer vierten Person, aber dann verlässt uns diese Person, und wir bekommen eine andere, und die Geschichte wiederholt sich.
Dann muss man Tag und Nacht arbeiten.
Ja. Ich glaube nicht, dass einer der Kollegen weniger als 13-14 Stunden am Tag arbeitet. Und das nonstop, ohne Urlaub und ohne Gnade vor Kritik. Leute in unserer Organisation, in der Regierung und in anderen Zeitungen haben uns kritisiert.
Halten Sie Al-Hadaf für eine fortschrittliche Zeitung, und denken Sie, dass sie sich aus einem theoretischen politischen Blickwinkel wie eine fortschrittliche Zeitung liest?
Ja, und ich denke auch, dass das ein Problem darstellt. Ich will die Zeitung nicht loben, aber es ist sehr schwierig, tiefgreifende politische und theoretische Ideen auf einfache Art und Weise auszudrücken. Nur wenige Menschen haben diese Fähigkeit. In der Volksfront haben wir zwei Leute, die tiefe Gedanken auf eine einfache Art und Weise ausdrücken können, die jeder, der sie liest, verstehen kann. Einer von ihnen ist George Habash. Der andere ist einer der militärischen Führer, der wunderbare Stücke geschrieben hat. Für die anderen ist es schwierig, vor allem, wenn sie vorher nicht geübt haben. Wir werden immer wieder von der Basis kritisiert, dass es sehr schwierig ist, das zu verstehen, was unsere Zeitung schreibt, und dass wir die Dinge vereinfachen und auf einfache Weise schreiben müssen.
Deshalb nimmt die Vorbereitung der Zeitung viel Zeit in Anspruch, denn ich muss die Zeitung nach dem Schreiben überarbeiten und einige der darin angesprochenen Punkte vereinfachen. Ich denke, dass die Schaffung weiterer interner Zeitungen an der Front unsere Aufgabe und die Fortführung unserer Arbeit in diesem Bereich erleichtern würde. Die interne Zeitung kann einfache Dinge und einfache Ideen zum Ausdruck bringen. Für eine zentrale öffentliche Zeitung wie die unsere ist es schwierig, die internen Zeitungen zu imitieren, weil wir eine ernsthafte Linie verfolgen müssen. Deshalb versuchen wir [jetzt], die Anzahl der Artikel, die sich mit komplexen politischen Ideen befassen, zu begrenzen, so dass diese Artikel nur eine kleine Anzahl von Seiten einnehmen und sich auf direkte politische Kampagnen konzentrieren.
Veröffentlichen Sie in Ihrer Zeitung auch literarische Werke wie Gedichte und andere Arbeiten?
Wir widmen zwei Seiten der Literatur, der Filmkritik, dem Theater, der Kunst, der Malerei und mehr. Ich denke, die bereits erwähnten Journalisten sind die beliebtesten, weil viele Mitglieder der Front durch diese Seiten die linke Denkweise verstehen.
Haben Sie persönlich Kurzgeschichten veröffentlicht?
Seit ich bei Al-Hadaf arbeite, hatte ich keine Zeit mehr zum Schreiben. Tatsächlich habe ich erst [kürzlich] zwei Geschichten über eine alte Frau veröffentlicht, über die ich immer schreibe [Umm Saad]. Ich habe keine Zeit für literarisches Schreiben, und das ist sehr ärgerlich.
Würden Sie gerne mehr schreiben?
Wenn ich aus dem Büro komme und nach Hause gehe, fühle ich mich normalerweise so müde, dass ich nicht schreiben kann. Also lese ich stattdessen. Und natürlich muss ich jeden Tag zwei Stunden lesen, weil ich ohne das nicht weitermachen kann. Aber wenn ich mit dem Lesen fertig bin, fühle ich mich besser, wenn ich schlafen gehe oder mir einen dummen Film ansehe, denn ich kann nicht schreiben [nachdem ich meine Arbeit beendet habe].
Sind Sie der Meinung, dass sich die jüngsten Entwicklungen innerhalb der Front darin widerspiegeln, dass sie zu einem Kollektiv geworden ist, in dem es viele Debatten gibt, und nicht zu einem Kollektiv, das militärische Aktivitäten unternimmt?
Nein, ich stimme Ihnen nicht zu. In der Tat haben wir in der Front immer auf einer bestimmten strategischen Linie bestanden, deren Motto lautet, dass jeder Politiker auch ein Kämpfer ist und jeder Kämpfer auch ein Politiker ist. Was das Phänomen angeht, das Sie jetzt beobachten, so ist es nicht auf uns [die Front] beschränkt. Dieses Phänomen ist darauf zurückzuführen, dass sich die palästinensische Widerstandsbewegung aufgrund objektiver Umstände, die uns in dieser Zeit zu zerstören versuchen, in einem Zustand des Niedergangs befindet. Wir leben seit September 1970 in diesem Zustand des Niedergangs, der uns daran hindert, unsere militärischen Aktivitäten zu verstärken. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir unsere militärischen Aktivitäten einstellen werden. Das gilt für die Widerstandsbewegung im Allgemeinen. Was die Volksfront im Besonderen betrifft, so haben sich unsere militärischen Operationen im Gazastreifen, im Westjordanland und in Israel selbst in den letzten zwei Jahren intensiviert. Aber Israel versucht, diese Operationen zu verbergen. Aber wir bleiben aktiv. Wir haben auch Stützpunkte im Südlibanon und bereiten uns auf einen geheimen Volkskrieg gegen die Reaktionäre in Jordanien vor. Der Zustand des Verfalls, in dem wir leben, und die allgemeine repressive Atmosphäre, die von den arabischen Regierungen auferlegt wird, beeinflussen jedoch die öffentliche Meinung, und die Menschen denken, dass wir unsere militärischen Aktivitäten eingestellt haben. Diese Schlussfolgerung ist jedoch falsch.
Wie hat sich der Zustand der Dekadenz Ihrer Meinung nach auf das palästinensische Individuum ausgewirkt, ohne sich auf eine bestimmte politische Linie zu beziehen?
Politische Bewegungen sind wie menschliche Wesen. Wenn ein Mensch gesund, berühmt und reich ist, scharen sich seine Freunde um ihn und alle unterstützen ihn. Aber wenn er alt und krank wird und sein Geld verliert, zerstreuen sich die Freunde um ihn. Jetzt machen wir [als Widerstandsbewegung] diese Phase durch, sozusagen die Phase der Apathie. Der einzelne Palästinenser hat das Gefühl, dass die Träume, die er in den letzten Jahren aufgebaut hat, zunichte gemacht wurden. Das ist ein schmerzhaftes Gefühl, wissen Sie, und ich glaube, viele Genossen teilen meine Meinung: dass diese Phase vorübergehend ist. Wenn das palästinensische Individuum erkennt, dass wir gegen einen großen Feind kämpfen, den wir nicht in ein paar Jahren besiegen können, dass unser Krieg langfristig ist und dass wir immer wieder besiegt werden, dann wird die Loyalität des palästinensischen Individuums gegenüber der palästinensischen Revolution nicht mehr so zerbrechlich und emotional sein wie jetzt. Ich glaube, dass wir die Menge wieder mobilisieren können, wenn wir unseren ersten neuen Sieg erringen. Ich bin zuversichtlich, dass dieser Sieg kommen wird. Wir haben keine Angst vor dieser „Flaute“, wie ich sie gerne nenne. Das ist normal, denn die arabischen Führer und die Sprecher der arabischen Medien haben den Massen viele Versprechungen gemacht und einen leicht zu erreichenden Sieg gepriesen. Nun haben viele Araber entdeckt, dass diese Versprechen irreführend waren. Daher glaube ich nicht, dass dieses Phänomen [d.h. die Apathie des palästinensischen Individuums] ein inhärentes und kontinuierliches Phänomen ist. Wir wissen, dass wir diese Phase in Zukunft überwinden werden und dass die Loyalität der Massen gegenüber der Revolution stärker sein wird als zuvor.
Waren Sie oder die Führung der Front in den Jahren 1967, 1968 oder 1969 zu optimistisch? Haben Sie zu viele Versprechungen gemacht? Haben Sie diesen Konflikt als einen leichten Kampf gesehen?
Nein. Tatsächlich warnte die Volksfront die Massen durch ihre schriftlichen Dokumente, dass das Problem nicht einfach sei. Sie warnte sie auch davor, dass sie immer wieder besiegt werden würden und dass es zu Blutbädern, vielen Tragödien und Massakern kommen würde. Wir haben es schon oft erwähnt, aber im Allgemeinen versprach die Führung der palästinensischen Revolution den Massen einen leichten Sieg. Was den Optimismus anbelangt, so sind wir sehr optimistisch, und ich kann sagen, dass unsere Situation heute, obwohl wir uns am Tiefpunkt unseres schwierigen Kampfes befinden, besser ist als 1967, 1968 oder 1969 aus wissenschaftlicher Sicht und als Widerstandsbewegung, die ihre historische Bewegung bewertet und nicht durch ihre oberflächlichen Erscheinungen.
